« Les moralistes ». Archéologie d’une catégorie littéraire

Léa Burgat-Charvillon, ENS de Lyon

[IIe journée des Arts et Lettres. ENS de Lyon, 17 juin 2021]

Auteur de quatre traités formant « un corps entier de morale[1] », Antoine Courtin est, d’une part, systématiquement désigné comme « moraliste » dans les études portant spécifiquement sur lui[2] ; et, d’autre part, marginalisé dans les études plus générales sur les moralistes, où il n’est que rarement mentionné, sinon pour servir de faire-valoir aux moralistes « canoniques » que sont Montaigne, Pascal, La Rochefoucauld et La Bruyère[3]. Il partage ce rattachement ambivalent à la catégorie de moraliste avec d’autres auteurs et autrices, qui sont souvent désignés comme des « petits moralistes[4] ». Cette appellation elle-même, suggérant une catégorie de « moralistes » scindée entre les moralistes canoniques et les autres – les « petits » – nous invite à nous pencher sur les implications et sur la constitution de cette catégorie, à laquelle sont rattachés de nombreux auteurs qui demeurent néanmoins cantonnés à ses marges.

Pour ce faire, nous proposons ici une réflexion en deux temps : après une présentation rapide de la catégorie, nous reviendrons sur les contextes dans lesquels elle s’est forgée.

La définition souvent citée comme définition de référence de la catégorie est celle de Louis Van Delft. Dans son étude proposant des éléments de définition du moraliste classique, il part du constat que le terme est actuellement utilisé pour décrire non seulement les œuvres de Montaigne, La Rochefoucauld, La Bruyère et Pascal, mais aussi de romanciers, d’épistoliers, de conteurs, de dramaturges et de mémorialistes. Il voit dans cet usage fréquent et élargi du terme une imprécision qui nierait la spécificité des projets d’écriture de ce qu’il nomme une « famille d’esprits » et ferait de tout auteur se préoccupant de morale un moraliste. Pour la résorber, il propose une définition, reposant sur trois critères : la matière, la forme, et l’attitude. Est alors moraliste :

« L’écrivain qui traite des mœurs et (ou) s’adonne à l’analyse, en ne s’interdisant pas de rappeler des normes ; qui adopte très généralement pour forme soit le traité, soit le fragment ; dont l’attitude consiste à se maintenir avant tout à hauteur d’homme, du fait du vif intérêt qu’il porte au vécu[5]. »

Ainsi définie, cette catégorie de « moraliste » désignant un auteur qui se préoccupe en priorité des mœurs permet de mettre en évidence l’une des « lignes de force » de l’histoire littéraire du XVIIe siècle en rendant compte de la proximité des objets et des formes d’écriture de certains auteurs. Elle remplit ainsi une fonction indicatrice (par laquelle elle désigne ici un groupe, une tendance) et une fonction descriptive. En revanche, cette description proposée par Louis Van Delft masque ce que Pierre-François Moreau a nommé la « fonction controversiale[6] », polémique, des catégories. Or, la catégorie de « moraliste » s’est construite et se comprend encore par opposition à d’autres figures – notamment celles du docte et du philosophe. Ses traits définitoires sont ainsi tributaires de leur contexte d’énonciation, si bien qu’il peut être utile d’en ébaucher une archéologie.

Il nous faut commencer par souligner que cette catégorie est exogène : aucun des auteurs du XVIIe siècle que nous nommons « moraliste » ne s’est désigné ainsi. Le premier dictionnaire à enregistrer le terme est postérieur à leurs écrits. Il s’agit de celui de Furetière qui en 1690 en donne une brève définition : « MORALISTE. Auteur qui écrit, qui traite de la morale ». L’entrée « Morale » permet de préciser la définition :

« MORALE. subst. fem. La doctrine des mœurs, science qui enseigne à conduire sa vie, ses actions. La Morale Chrestienne est la plus parfaite de toutes les Morales. Socrate estoit un grand Docteur de Morale. Chez les Payens Aristote a escrit dix Livres de Morale, sans compter ses grandes Morales. La Philosophie moderne se divise en Logique, Morale, Physique & Metaphysique[7]. »

On constate donc que le moraliste était certes associé à l’écriture des mœurs, mais sous une forme doctrinale, théorique et érudite, et liée à un projet d’instruction normatif. Dans l’édition de 1701, l’idée d’enseignement sera même renforcée et associée à un sème d’austérité par un ajout à la définition, qui renforcera également le lien entre discours moraliste et doctrine religieuse : « On a donné le nom de moraliste ou de rigoriste à ceux qu’on appelle jansénistes parce qu’ils enseignent une morale très austère et très rigide. »

En plus d’être postérieure aux écrivains qu’elle nomme, nous pouvons donc constater que la catégorie de moraliste telle que définie par Louis Van Delft est loin de correspondre à la définition du terme « moraliste » telle qu’elle apparaît dans l’unique dictionnaire du XVIIe siècle qui la mentionne. Le terme a ainsi été l’objet de glissements dans la construction de la catégorie.

C’est au XVIIIe siècle que son sens évoluera jusqu’à être associé à l’écriture des mœurs plutôt qu’à l’étude de la morale[8] : en 1762, la quatrième édition du Dictionnaire de l’Académie donnera du moraliste la définition suivante : « [é]crivain qui traite des mœurs[9] ». Le terme ne renvoie pas à la prescription morale mais à la description ou à la réflexion critique sur les « mœurs » entendus comme la variété des genres de vie et des manières d’être. À partir de la fin du XVIIIe siècle, les dictionnaires français reprennent cette définition et ils reprennent aussi constamment, à quelques variations près, les mêmes exemples : Montaigne, La Rochefoucauld, Pascal, et La Bruyère. Le XIXe siècle enregistrera ce changement et cristallisera la figure du moraliste autour de l’observation des mœurs, tout en diffusant l’emploi[10] du terme, si bien que la catégorie de « moraliste » désigne aujourd’hui souvent pour la critique des écrivains traitant non de morale(qui renvoie à une normativité dont on considère qu’elle n’est pas l’apanage des écrivains moralistes)mais des mœurs,entendus dans une acceptiondescriptive pour désigner une variété de coutumes et d’habitudes. La critique distingue à partir de là le « moraliste » du « moralisateur » : dans les écrits du moraliste, la normativité peut être présente, mais elle n’est qu’accidentelle pour Louis Van Delft, et pour d’autres critiques elle sera même incompatible avec l’écriture moraliste. Pour Bérengère Parmentier par exemple, c’est une démarche de critique de la morale qui est le principal trait caractéristique de l’écriture moraliste : si les moralistes peuvent se préoccuper de morale, ce ne serait donc que pour problématiser son énonciation, et la remettre sans cesse en cause. Cette lecture a le mérite de rendre compte du fait que ce qu’elle nomme le « moment moraliste[11] », de Montaigne à La Bruyère,  se caractérise par une « difficulté de poser des valeurs, de construire et d’assumer un discours moral[12] » résultant de plusieurs phénomènes parmi lesquels les guerres de religion (qui génèrent une « méfiance envers les systèmes de valeurs fondés sur la référence à une transcendance ») et l’influence croissante des mondains, qui dissocie progressivement la morale du domaine de la scolastique[13]. Un tel contexte modifie profondément les formes de l’énonciation morale, et il importe de le prendre en compte, mais la minoration de la portée morale de l’œuvre des moralistes nous semble elle-même ressortir d’un double héritage. Elle est tributaire des contextes d’élaboration de la critique, qui diffèrent des contextes d’écriture qui étaient ceux des moralistes et ne s’accordent pas toujours avec leurs projets d’écriture.

  Le premier de ces héritages est un discours que l’on caractérise aujourd’hui comme philosophique, à savoir celui de Leibniz et des Encyclopédistes, qui ont renvoyé les écrivains moralistes du côté du style, dans une opposition entre exercices de style et pensée philosophique. Comme nous l’avons vu, l’ajout de 1701 associait dans le Dictionnaire de Furetière moraliste et janséniste. Il prenait ainsi acte de l’importante thématisation de la notion augustinienne d’amour-propre dans les textes d’écrivains considérés comme moralistes (Pascal, La Rochefoucauld, ou Nicole[14]). Or, comme le rappelle Charles-Olivier Stiker-Métral dans Narcisse contrarié. L’amour propre dans le discours moral en France (1650-1715), le modèle augustinien est soumis entre 1680 et 1715 à des attaques politiques théoriques de plus en plus fréquentes. Ce n’est pas sans conséquences pour la réception des auteurs caractérisés comme moralistes puisqu’aux yeux de la première génération des auteurs des Lumières, leur critique de l’amour propre et de la nature humaine est considérée comme excessive, ce qui les relègue hors du champ philosophique[15]. Il cite à titre d’exemple les Essais de Théodicée de Leibniz où la figure de Saint-Augustin est associée à des « saillies » stylistiques. À propos de l’idée selon laquelle les vertus des païens n’étaient que des splendida peccata, des vices éclatants, il écrit ainsi « C’est une saillie de Saint-Augustin qui n’a point de fondement dans la sainte Écriture et qui choque la raison[16]. » Cette formulation des critiques qui s’expriment contre l’augustinisme est topique, et intéressantepour notre enquête, puisque la morale augustinienne y est

« […] réduite à un ensemble de saillies, c’est-à-dire d’expressions excessives, de formules certes brillantes, mais dénuées de fondements philosophiques et scripturaires […]. [En] excluant les moralistes augustiniens hors du champ philosophique, pour voir dans les énoncés des formules brillantes plutôt que des pensées raisonnables, Leibniz opère un partage entre littérature et philosophie qui disqualifie les moralistes […][17]. »

  Si au début du XVIIIe siècle, la ligne de partage entre ces deux disciplines n’est pas encore nettement délimitée, ce commentaire de Leibniz participe des prémices d’un mouvement à l’issue duquel les moralistes augustiniens, et dans leur sillage la catégorie de « moraliste » (associée, comme nous l’avons vu dans la définition de 1701 du Furetière, aux jansénistes au début du XVIIIe siècle) se retrouveront exclus du champ de la morale – rattachée à la philosophie – et cantonnés au domaine des exercices de style[18].

En 1765, l’article « moraliste » de l’Encyclopédie, écrit par le Chevalier de Jaucourt, enregistre un état plus avancé de ce mouvement en dévalorisant sans même les nommer les écrits des moralistes que l’on considère aujourd’hui comme classiques :

« MORALISTE, s.m. (Science des mœurs.) auteur sur la morale, voyez MORALE. Nous n’avons guere parmi les modernes que Grotius, Pussendorf, Barbeyrac, Tillolton, Wolaston, Cumberland, Nicole et la Placette, qui aient traité cette science d’après des principes lumineux. La plûpart des autres moralistes ressemblent à un maître d’écriture, qui donneroit de beaux modeles, sans enseigner à tenir et à conduire la plume pour tracer des lettres. D’autres moralistes ont puisé leurs idées de morale, tantôt dans le délire de l’imagination, tantôt dans des maximes contraires à l’état de la nature humaine. Plusieurs enfin ne se sont attachés qu’à faire des portraits finement touchés, laissant à l’écart la méthode et les principes qui constituent la partie capitale de la morale. C’est que les écrivains de ce caractère veulent être gens d’esprit[19], et songent moins à éclairer qu’à éblouir. Vain amour d’une futile gloire ! qui fait perdre à un auteur l’unique but qu’il devroit se proposer, celui d’être utile. Mais il vaut mieux bien exercer le métier de manœuvre, que de mal jouer le rôle d’architecte[20]. »

Si les « moralistes » sont décrits comme les auteurs traitant de questions morales, leur description est rapidement péjorative et accuse la plupart d’entre eux de délaisser « la partie capitale de la morale », à savoir la méthode et les principes[21]. La comparaison avec le « maître d’écriture » qui refuse d’enseigner à « tenir et conduire la plume » nous semble alors doublement intéressante. Elle renvoie d’une part le moraliste au domaine de l’écriture, dans sa dimension brillante et formelle. À travers la négation des verbes « tenir » et « conduire », elle distingue d’autre part leur entreprise des traités d’éducation et de civilité. Leurs textes sont donc présentés comme des exercices de style, infondés sur le plan théorique et dépourvus d’une utilité pratique. Ils seront alors éloignés du champ de la philosophie si bien qu’à partir des années 1840, le terme de « moraliste » supplantera celui de « philosophe » pour désigner des auteurs comme Montaigne, La Rochefoucauld ou La Bruyère[22] : lors de la constitution au XIXe siècle de la littérature et de la philosophie en deux champs disciplinaires distincts, la réflexion morale reviendra en partage aux philosophes, et la dimension morale des écrits des moralistes sera de plus en plus nettement minorée. L’insistance sur leur travail d’écriture sera alors reprise pour leur conférer une dignité littéraire par une critique insistant sur la distinction entre œuvre littéraire et défense d’une morale[23].

Le second héritage que nous pouvons mettre en évidence est celui de la critique montaignienne, et plus particulièrement d’Hugo Friedrich qui met en 1949 la « science morale » au cœur de la démarche des Essais[24]. Il rapporte cette « science morale » à l’étude des mœurs en précisant :

« En français, au XVIe siècle, les mœurs désignent une notion empirique, exempte de tout jugement de valeur. […] La science morale […] désigne la connaissance empirique et détaillée de ces mœurs, et le but qu’elle se propose d’apprendre par là ce qu’est l’homme. Le moraliste sera plus tard celui qui possède et cultive cette connaissance. Ce mot, toutefois, plus encore que celui de mœurs, implique une lutte active et soutenue contre l’acception normative également contenue dans sa racine (bono mores) […] : la science morale, qui s’est développée à partir de la satire, ignore justement la valeur et la tutelle morale, ou les repousse à l’arrière-plan. Elle n’est pas un enseignement moral. Elle n’est pas davantage une philosophie morale, c’est-à-dire une étude des règles morales dans une sphère universelle ou métaphysique. C’est là sa définition négative la plus importante[25]. »

Il élargit ensuite cette définition, forgée à partir de Montaigne, aux moralistes du XVIIe siècle en précisant que « [le] moraliste sera plus tard celui qui possède et cultive cette connaissance […]» et ajoute que le trait commun entre la « science morale » de Montaigne et celle des autres moralistes européens est « l’abandon de la morale[26]. » Cette référence est souvent citée dans la critique sur les moralistes et a pu contribuer à un regain d’intérêt des études littéraires pour leurs textes – tout en contribuant à effacer la dimension normative de certains.

Conclusion

Les définitions contemporaines du « moraliste » comme auteur traitant des mœurs plutôt que de la morale sont donc nourries d’un double héritage qui a construit la catégorie par un jeu d’opposition – entre moraliste et philosophe ; moraliste et moralisateur – et autour d’un nombre d’auteurs restreint (Montaigne, Pascal, La Rochefoucauld, La Bruyère) avant de se diffuser et d’être fixée à de nombreux auteurs. Il nous semble que l’entreprise de clarification de critiques comme Louis Van Delft et Bérengère Parmentier, bien qu’elle permette de mieux délimiter la catégorie en la bâtissant sur des critères explicites et de dégager la singularité de l’entreprise de certains écrivains, demeure largement fondée sur ces critères qui autonomisent autant que possible les textes des écrivains dits « moralistes » du champ de la morale. Si les Essais de Montaigne se prêtent à une telle description et que Bérengère Parmentier a pu montrer combien elle peut être pertinente pour étudier les textes de Pascal, la Rochefoucauld et La Bruyère[27], elle ne peut rendre compte des projets de nombreux auteurs considérés comme des « petits moralistes ».

À l’issue de ce panorama rapide de la constitution de la catégorie de « moraliste », les apports méthodologiques qui semblent être ceux d’une archéologie des catégories littéraires apparaissent comme pluriels. Rappeler le sens endogène des catégories que nous utilisons, et mettre en évidence les transformations auxquelles elles ont été soumises au fil de l’histoire littéraire jusqu’à avoir les sens que nous leur connaissons aujourd’hui peut avoir un intérêt double dès lors que l’on fait de l’histoire littéraire ou de l’histoire intellectuelle. D’une part problématiser les catégories littéraires et les assouplir peut permettre de prendre conscience et d’affaiblir certains des biais qui sont les nôtres lorsque nous étudions ces textes. Dans le cas de la catégorie de « moralistes », garder à l’esprit que les auteurs que nous qualifions comme tels peuvent aussi être des moralisateurs permet d’éviter certains contre sens ; et ne pas opposer et hiérarchiser dans leurs textes ce qui relèverait de la prescription et de la réflexion morale à ce qui relèverait d’une description des mœurs (que l’on qualifie parfois rapidement de relativiste) permet de ne pas minorer des pans entiers des textes de certains auteurs. D’autre part, tenter une archéologie de ces catégories dont nous héritons nous invite à être sensibles aux cadres disciplinaires et institutionnels qui sont les nôtres. Retracer l’histoire de la formation de la catégorie de « moraliste » nécessiterait par exemple d’interroger la catégorie plus large de « littérature », en tant que catégorie de classement qui remplit une fonction discriminante et d’opérateur mémoriel dans notre réception des textes[28] et qui doit, à ce titre, être questionnée.


Notes

[1] A. de Courtin, Nouveau traité de la civilité, M.-C. Grassi (éd.), Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 1998, p. 48.

[2] Voir par exemple C. Losfeld, Politesse, morale et construction sociale. Pour une histoire des traités de comportements (1670-1788), Paris, Honoré Champion, 2011 et B. Bokobza, « Courtin, héritier et censeur des Maximes de La Rochefoucauld dans le Traité de la paresse (1677) », Revue D’Histoire Littéraire De La France, vol. 4, no 4, 2020, p. 927-940.

[3] Il n’apparaît pas dans l’anthologie de Jean Lafond, J. Lafond, Moralistes du XVIIe siècle. De Pibrac à Dufreysny, Robert Laffont, Paris, 1992, et n’est pas cité par Bérangère Parmentier dans B. Parmentier, Le Siècle des moralistes. De Montaigne à La Bruyère, Seuil, Paris, 2000, ni dans le manuel de C. Imbroscio, B. Papasogli et B. Piqué, I moralisti classici, Rome-Bari, Laterza, 2008. Si Louis Van Delft le mentionne dans L. Van Delft, Le moraliste classique. Essai de définition et de typologie, Genève, Droz, 1980, c’est pour le qualifier de « moraliste du dernier rayon » dont seules des trouvailles occasionnelles viennent justifier la lecture et relever « des développements pesants ».

[4] Sur cette expression, voir H. Coulet, « Qu’est-ce qu’un petit moraliste ? », dans J. Dagen, La morale des moralistes, Paris, Honoré Champion, 1999, p. 220-234, et M. Bouvier, « Les minores », Les Moralistes. Nouvelles tendances de la recherche, vol. 1, no 51, 1999, p. 21-26.

[5] L. Van Delft, Le moraliste classique. Essai de définition et de typologie, op. cit., p. 14.

[6] Nous empruntons cette expression à Pierre-François Moreau qui dans « Relire Perrens. Sur la construction des catégories » résume ainsi le problème que pose à l’histoire intellectuelle la construction de ses catégories : « Elles sont nécessaires si l’on ne veut pas tomber dans un nominalisme textuel qui, sous couleur de défendre le caractère irréductible de chaque auteur, voire de chaque œuvre, refuserait toute possibilité de déchiffrer les lignes de force de cette histoire. Pourtant il est de fait qu’à tel ou tel moment, on constate entre des auteurs ou des artistes une communauté ou au moins des proximités dans la pensée, le style, la démarche ; parfois ils en sont conscients, parfois ils vont jusqu’à se regrouper en un mouvement, d’autres fois, au contraire, ce sont leurs contemporains ou c’est la postérité qui repère une similitude justifiant de réunir sous un même nom des individualités par ailleurs fort divergentes. […] Le nominalisme textuel est toujours prêt à ressurgir dès lors que l’on perçoit des difficultés ou des incohérences dans la caractérisation des courants d’idées, qui seront alors qualifiés d’“abstractions” ou de “simplifications” – sans que l’on se demande quel degré (et quelle procédure) d’abstraction ou de simplification est justement nécessaire pour rendre lisible la masse des faits historiques.  Mais, symétriquement, si l’on accepte des catégories historiques trop larges, elles risquent alors d’être vite dénuées de signification, dans la mesure où les déterminations qui leur donneraient un contenu ne sont pas cernées d’assez près – par exemple lorsque l’on n’est pas assez attentif au fait que sous des mots ou des références identiques peuvent s’abriter des attitudes ou des positions extrêmement différentes, si ce n’est opposées. » P.-F. Moreau, « Relire Perrens. Sur la construction des catégories », Dix-septième siècle, no 283, 2019, p. 343-361.

[7] A. Furetière, Dictionnaire universel contenant generalement tous les mots françois tant vieux que modernes, et les termes de toutes les sciences et des arts […], La Haye et Rotterdam, Arnout et Reiniers Leers, 1690.

[8] Voir le premier chapitre de L. Van Delft, Le moraliste classique. Essai de définition et de typologie, op. cit. ;le premier chapitre de L. V. Delft, Les moralistes. Une apologie, Paris, Gallimard, 2008 ; et l’introduction de B. Parmentier, Le Siècle des moralistes. De Montaigne à La Bruyère, op. cit..

[9] Dictionnaire de l’Académie française, Quatrième édition, Paris, Chez la veuve Brunet, 1762.

[10] Nous renvoyons à l’histoire rapide de la catégorie brossée par Benedetta Papàsogli dans l’introduction de C. Imbroscio, B. Papasogli et B. Piqué, I moralisti classici, op. cit. et aux relevés lexicographiques de Louis Van Delft dans L. Van Delft, Le moraliste classique. Essai de définition et de typologie, op. cit., p. 20-37.

[11] B. Parmentier, Le Siècle des moralistes. De Montaigne à La Bruyère, op. cit., p. 8.

[12] Ibid., p. 149.

[13] Nous renvoyons pour plus de détails à l’introduction de B. Parmentier, Le Siècle des moralistes. De Montaigne à La Bruyère, op. cit.

[14] Charles-Olivier Stiker-Métral les étudie, mettant en lien les affinités entre augustinisme et écriture moraliste, dans C.-O. Stiker-Métral, Narcisse contrarié. L’amour propre dans le discours moral en France (1650-1715), Paris, Honoré Champion, 2007.

[15] Ibid., p. 19.

[16] LEIBNIZ, Essais de Théodicée, éd. Jacques Brunschwig, Paris : Garnier Flammarion, 1968, p. 271.

[17] C.-O. Stiker-Métral, Narcisse contrarié. L’amour propre dans le discours moral en France (1650-1715), op. cit., p. 376.

[18] Les Maximes de La Rochefoucauld représentent un cas limite (une lecture augustinienne de celles-ci cohabitant avec une lecture libertine de la même œuvre), mais néanmoins représentatif de cette valorisation littéraire combinée à une dévaluation morale. Corrado Rosso a en effet montré dans C. Rosso, Procès à La Rochefoucauld et à la maxime, Paris, Nizet, 1986, qu’elles ont été à la fois célébrées comme modèle d’écriture et condamnées pour leur amoralité puisqu’elles ne proposaient aucun usage innocent de l’amour-propre, ni de modèle de vertu authentique. Voir C.-O. Stiker-Métral, Narcisse contrarié. L’amour propre dans le discours moral en France (1650-1715), op. cit.

[19] Se dessine ici la figure du « bel esprit », qui apparaît sous la plume de Courtin pour caractériser La Rochefoucauld dans le Traité de la paresse. Voir B. Bokobza, « Courtin, héritier et censeur des Maximes de La Rochefoucauld dans le Traité de la paresse (1677) », op. cit.

[20] D. Diderot et J. le R. D’Alembert, Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une Société de Gens de Lettres, Mis en ordre par M. Diderot, M. D’Alembert, Paris (1751-1780), Paris, 1751.

[21] Ceux-ci occupent a contrario une place de choix dans la définition de la philosophie que l’on trouve dans l’Encyclopédie : « Le plus grand philosophe est celui qui rend raison du plus grand nombre de choses, voilà son rang assigné avec précision : l’érudition par ce moyen n’est plus confondue avec la Philosophie. La connoissance des faits est sans contredit utile, elle est même un préalable essentiel à leur explication; mais être philosophe, ce n’est pas simplement avoir beaucoup vû et beaucoup lû, ce n’est pas aussi posséder l’histoire de la Philosophie, des sciences et des arts, tout cela ne forme souvent qu’un cahos indigeste; mais être philosophe, c’est avoir des principes solides, et surtout une bonne méthode pour rendre raison de ces faits, et en tirer de légitimes conséquences. » in D. Diderot et J. le R. D’Alembert, Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une Société de Gens de Lettres, Mis en ordre par M. Diderot, M. D’Alembert, Paris (1751-1780), op. cit. Nous soulignons.

[22] L. Van Delft, Le moraliste classique. Essai de définition et de typologie, op. cit.

[23] C’est une insistance que l’on trouve notamment dans les travaux de Louis Van Delft, voir L. V. Delft, Les moralistes. Une apologie, op. cit. Sa démarche, dans ce dernier ouvrage qui synthétise ses autres études sur les moralistes, semble être d’insister sur le fait que les meilleurs moralistes ont été des « spectateurs de la vie » plutôt que des moralisateurs et ont su dépasser la « simple » défense d’une morale établie. Il insiste sur le fait que les moralistes de portent aucun « message ».

[24] H. Friedrich, Montaigne, R. Rovini (trad.), Paris, Gallimard, 1968.

[25] Ibid., p. 189-190.

[26] Ibid., p. 192.

[27] B. Parmentier, Le Siècle des moralistes. De Montaigne à La Bruyère, op. cit. Il nous semble cependant que la défense de la morale chrétienne et la normativité occupent une place importante dans Les Caractères de La Bruyère.

[28] Voir s. zékian, « Rouvrir le passé. Note sur l’histoire de la mémoire comme archéologie disciplinaire ». Les Lettres romanes, t. 68, 2014/3-4, p. 411-424.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Christophe Cusset (2 février 2022). « Les moralistes ». Archéologie d’une catégorie littéraire. CAELum. Consulté le 25 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ofa9


Publié par

Christophe Cusset

Ancien élève de l'ENS Fontenay/ Saint-Cloud. Agrégé de Lettres classiques. Docteur ès Lettres (Université Lyon II). Professeur de littérature grecque à l'ENS de Lyon.

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