Le Contre-Ciel (1936) de René Daumal : l’éternité retrouvée 

Clara Nouvel, ENS de Lyon

[IIIe journée des Arts et Lettres. ENS de Lyon, 16 juin 2022]

            Comme Rimbaud avant lui, René Daumal prit le chemin du silence poétique après avoir publié un unique recueil, Le Contre-Ciel, en 1936. C’est là l’ultime tentative du poète de dépasser les limitations sensibles pour mettre en mots la réalité, qui se solderait, selon lui, par un échec, le silence étant le seul moyen d’accès à la vérité. Cependant, malgré le désespoir de l’artiste, la poésie daumalienne ne parvient-elle pas à se saisir du réel, et à transformer ce que Hegel nomme un « mauvais infini » en « infini véritable », ou, selon Rimbaud, une « éternité retrouvée » ? Nous ferons l’hypothèse que Le Contre-Ciel, loin de l’insuffisance, renouvellerait le rôle capital de la poésie dans le réel, sa capacité à transformer le monde.

Dans une première partie, nous étudierons la restructuration des formes du monde par les formes poétiques. Puis, nous montrerons que le recueil, au centre du monde, en renverse l’ordre. Enfin, nous postulerons que Daumal transforme le « mauvais infini » en éternité véritable grâce à la notion de poésie réincarnée. 

I. La forme du monde selon Le Contre-Ciel : le mauvais infini

1. La crise de l’abondance langagière

La crise du réel se manifeste tout d’abord par une crise formelle, celle du langage qui est pris dans le mauvais infini de la copia verborum. Le poète semble ainsi condamné à produire une poésie circulant autour du vrai sans pouvoir l’atteindre.

Je voudrais dire : vous… 
et ajouter n’importe quoi […][1].

Dire « n’importe quoi » permet de rejeter le silence total auquel le poète ne parvient pas encore à se résoudre. La verbigération recouvre, de manière pascalienne, l’angoisse de la mort.

Contre ce mauvais infini du langage, le poète dépouille le verbe pour dire en peu de mots l’entièreté du réel. Par ce dépècement, le poète crée une poésie de la « Clavicule ». Cette dimension articulatoire permet d’envisager le langage dans sa souplesse, voire sa réversibilité, et d’ainsi représenter la totalité du réel : « l’étant – ne l’étant pas – je le deviens[2] ». Les tirets, clavicules stylisées, forment un lien articulatoire qui permet au verbe « être » de se retourner et de se révéler dans ses différents temps et modes verbaux. Le poète crée par là une articulation entre les contraires, qui dépasse la multiplicité du sensible pour atteindre la totalité de l’Un. 

2. Le cercle et la ligne

Outre les formes du langage, le monde du Contre-Ciel opère selon une double forme linéaire et circulaire. Le recueil-catabase est une chute de poème en poème vers une prison sub-terrestre.

La pourriture est dans mon souffle et ce vent
[…] c’est le goût de saumure de ce gouffre avant
la fuite en bas[3].

La poésie serait une « fuite en bas », ici reproduite par le rejet du mot « fuite » au vers suivant. Cette verticalité infinie condamnerait, par extension, la poésie à une incomplétude sans fin.  La circularité vient compléter l’aspect infernal du Contre-Ciel, symbolisée par la roue du tripalium qui clôt le recueil, en un éternel retour maudit. L’homme lui-même, en tant que « Superposition de cercles vicieux[4] », est marqué par la circularité négative. Or le cercle est la représentation picturale traditionnelle du péché, dans l’enfer catholique comme dans le samsâra hindou : l’homme serait ainsi voué à subir la torture réservée aux pécheurs par sa seule présence physique dans ce monde infernal. Ce cercle vicieux du Contre-Ciel vient se heurter à la circularité positive de la philosophie para-consistante indienne mobilisée par le recueil à travers l’image de l’Ouroboros. Le poète, en effet, se « déchire au bord des fleuves[5] » pour se départir de la dichotomie fondatrice entre parménidiens et héraclitéens. Il renie ainsi les formes traditionnelles du monde, afin de renouveler tant le poème que l’univers. 

3. Un poète qui restructure la forme du monde

La poésie de Daumal, « transpoésie[6] » (selon l’expression de Michel Camus), atteint le réel par la rupture des limites formelles. Le recueil poétique devient une Mer des formes : l’immense majorité des poèmes ne contiennent ni rime, ni versification, la prose s’insinue peu à peu jusqu’à devenir majoritaire, et de nombreuses figures de style de disjonction sont employées.

Je m’écorche vivant à force de t’aimer, 
Mère des formes, sans forme ! toi que je torturais
que je torture encore dans ce lit de Procuste[7]

En un jeu paronomastique, cette démultiplication des formes permet au poète d’atteindre la « Mère des formes » qui est l’Évidence absurde (seule réalité véritable). La poésie de Daumal, tordant les formes, fait de la ligne une spire (comme la spire dessinée par Josef Sima en page de couverture des numéros du Grand Jeu) et du cercle un point, qui contient en lui l’entièreté du réel. Dans les cosmogonies orientales, l’Ouroboros s’enroule autour d’un œuf, qui contient en lui la totalité de l’univers. Il s’agit ainsi d’atteindre le point final en « os[ant] / sans complices casser la boule[8] », c’est-à-dire rompre la sphère la plus dense pour atteindre son noyau encore plus resserré : dans l’imagerie bouddhique de l’œuf cosmique, l’œuf se brise pour donner naissance à Bouddha[9].

II. La poésie au centre du monde

1. Un monde renversé par la poésie 

Ce changement du monde par la poésie est tout d’abord un renversement. Dans les caves infinies du Contre-Ciel, la logique de début et de fin et abolie : la réalité phénoménale perd son sens et peut alors se renverser à l’envi, ce que mettent en avant les chiasmes, tout comme les adynata, caractéristiques du monde à l’envers selon Ernst Robert Curtius[10].

[…] la mer de lait sans bouillonnement encore, dans l’attente, qui s’achève en un bruissement massacreur des générations périmées, de ce moule qui se voulant mâle fait apparaître chair le vide, les eaux d’en bas, la première pâte étendue à l’infini, sans maudire […][11].

Daumal, décrivant la génération du monde par accumulation d’adynata, recrée ainsi un monde à l’envers verbal. Ce monde à l’envers est servi par le principe du carnavalesque[12]. Dans le renversement des hiérarchies, la dangereuse lucidité du poète lui permet de gagner la place de roi des fous et d’être ainsi entendu par le reste des hommes. Dans ce renversement général, le monde se retourne encore pour s’observer dans son reflet écrit, son inscription sur la page du poème ; par la poésie, le Contre-Ciel devient Contre-Monde. L’« anti-roi de la nuit d’en bas[13] », roi des fous, devient alors « anti-moi de l’autre face », roi des sages. 

2. Changer de regard pour changer le monde

Daumal donne ainsi au changement de regard qu’est la poésie la puissance de changer le monde, ce qui se manifeste par un travail sur la couleur. 

[…] mais toutes ces façons de comprendre ne valent que réunies, bloc-un-tout, dieu blanc-noir, zèbre céleste et plus rapide… […] mais les grands anti-soleils noirs, puits de vérité […] dans le voile gris du ciel courbe vont et viennent […][14]

Par les oxymores chromatiques des « anti-soleils » néo-nervaliens, l’univers est transformé en chambre noire, dans laquelle les couleurs sont renversées et réunies en un nouveau monde, régie par un nouveau « dieu blanc-noir » qui rappelle le symbolisme du yin et du yang, dont l’union de l’ombre et de la lumière forme l’harmonie du monde. Ce recueil clair-obscur investit la couleur d’une valeur existentielle : la lumière réintroduite par le poète dans la noirceur du monde n’est pas un éclairage sensible, mais la luciditas de l’Évidence absurde.

3. La solidité de la poésie 

En tant que point d’ancrage au cœur de la réalité véritable, la poésie daumalienne réinstaure une solidité dans un monde sensible autrement régi par l’inconsistance de l’eau et de la brume. 

Oui, messieurs de la fumée et de l’ombre,
[…] 
je suis seul à t’avoir vue plus présentes qu’elles, 
les fumées femelles, 
les rôdeuses qu’un vrai regard dissipe […][15].

Ce monde, fait de « fumées femelles », peut être dissipé en un seul « vrai regard » par celui qui veut transcender la vanité. Le poète crée de la saveur (rasa dans l’art indien[16]), et apprend, par la solidité du vers, à marcher sur l’eau. Le recueil, pilier au cœur de l’instabilité, permet ainsi la réminiscence, tant platonicienne que dharmique, de la fusion originelle de l’humanité à l’Un. En reconstruisant le souvenir du monde, le poète place la poésie au centre de cette histoire. La poésie du sage, faite de « marbre[17] » comme les temples, est un monument de la mémoire, qui fait de la profondeur spatiale maudite du Contre-Ciel une profondeur véritable de la pensée. Le marbre est également la matière des tombes : le recueil permet ainsi un accès à l’au-delà du Contre-Monde.

III. L’éternité retrouvée par la poésie

1. Une poésie réincarnée

La Parole […] se trouve violemment expulsée ; elle tapisse maintenant, elle éclabousse une sphère creuse au centre de laquelle est le poète[18].

Au centre de l’amnios, le poète doit être accouché au cœur du réel grâce à une maïeutique du recueil. Il purifie ainsi l’hérédité viciée des naissances inversées qui peuplent l’œuvre par une naissance à l’endroit, l’impression sur papier. Le recueil est donc doué d’une dimension procréatrice qui assure sa réincarnation. Le poète fait de son texte une « nuit nuptiale[19] » avec l’inspiration poétique. Le recueil apparaît comme le fruit de cette union, et serait ainsi tant une naissance que la renaissance du poète « dwi-dja », né deux fois. 

Je vais renaître sans cœur, 
toujours dans le même univers,
toujours portant la même tête,
les mêmes mains, 
peut-être changées de couleurs,
mais cela même ne me consolerait point[20].

Les mains du poète, « changées de couleur », car noircies par l’encre de l’écriture, sont le témoignage d’une transsubstantiation entre le corps humain et le corps glorieux du Poète-Total, ressuscité par la vérité qu’il transmet.

2. Une leçon de maîtrise de soi[21] par la poésie

Daumal poète témoigne ainsi d’une maîtrise totale de l’univers, du poème et de lui-même, faisant de la poésie une dialectique de la libération, qui s’effectue tout d’abord par la maîtrise du Souffle. 

La connaissance lui révèle dans une intuition totale les lois […] des rythmes respiratoires […] engendrés par les sons et les mouvements du souffle. […] L’emploi de certains vers (par exemple, dans l’Inde, ceux des Védas, qui sont d’ailleurs nommés des “mantras” […]) comme soutiens et guides de la méditation tire de ce fait sa raison[22].

Les « rythmes respiratoires » sont présentés comme essentiels dans la construction du poème, de même que, dans la naqshbandiyya des traditions islamique et indienne, la respiration tient un rôle crucial dans la manière d’approcher Dieu[23] : dans cette poésie-prière, le souffle et sa maîtrise permettraient d’être dans une présence absolue à la Parole initiale. Cette maîtrise du souffle se synthétise par le rythme respiratoire de la lecture à voix haute, qui permet de perpétuer la parole poétique dans le monde et de transformer chaque poème en mantra. Jean-Philippe de Tonnac compare d’ailleurs la poésie daumalienne à une sorte de yoga[24]. Le rythme respiratoire du lecteur devenu yogi permet d’échapper à l’éternel retour du même : c’est par l’exercice de la respiration que les pratiquants du yoga revivent le Grand Temps[25]

3. Un recueil pour notre temps

Le Contre-Ciel s’affirme finalement comme le recueil d’une éternité poétique retrouvée, qui atteint l’infini véritable en ce qu’il continue de nous parler aujourd’hui. Le poète s’affirme ainsi comme visionnaire, et diagnostique les maux de la modernité. Le poète avertit ainsi du danger individualiste des sociétés capitalistes en insistant sur la différence entre microcosme et macrocosme[26] : une multitude d’individualités ne forme pas une communauté humaine. Il présente ainsi avant l’heure le mensonge de la modernité présenté par Max Horkeimer et Theodor Adorno dans La Dialectique de la raison : « L’unité évidente entre macrocosme et microcosme présente aux hommes le modèle de leur civilisation : la fausse identité du général et du particulier[27] ». Par extension, le poète témoigne des dangers de la technique moderne.

La science occidentale contemporaine n’est dans une large mesure qu’une divinisation de la technique ; elle serait admirable en tant que technique, mais elle prétend être connaissance[28].

Plusieurs années avant « la question de la technique » de Heidegger, le poète invite à ne plus « divinis[er] la technique ». Le poète refuse de figer la poésie dans le rapport mécanique au monde des « relations toutes faites[29] », et laisse advenir l’image, qui frappe le poète dans son être avant que « les mots ne s’imposent ». Cette relation primordiale à la réalité traduit poétiquement l’étonnement heideggérien que l’homme doit éprouver face au réel. Par ce renouvellement du rapport à la réalité, le poète crée une science nouvelle, qui fait du recueil un espace infini, un univers total. Dans une poésie retraçant « cosmique des cœurs, astres-dieux de la pensée, brûlants systèmes forgés de chair en chair[30] », le poète crée une science souple et véritablement humaine, déterminée par le caractère infini de l’imagination, où les hommes et les mythes sont garants, dans leur « cœur », leur « pensée » et leur « chair », de l’exactitude de l’univers. 

Ainsi, bien loin de l’incomplétude initiale, Daumal a semblé s’éloigner du réel pour mieux le toucher au cœur, à l’aide d’une poésie dans l’œuf, en une éclosion de sens perpétuelle. Le poète a ainsi besoin, pour se réincarner en une voix nouvelle et actualisée, d’un lecteur d’une « terrible patience » et diligence, qui étudie sans relâche Le Contre-Ciel à la manière d’un nouveau texte prophétique et sacré, pour toujours faire renaître le poète dans un monde qui a besoin de sa parole.

Bibliographie 

  1. Œuvre du corpus

DAUMAL René, Le Contre-Ciel [Édition de l’Université de Paris, « Cahiers Jacques Doucet », 1936], suivi de Les dernières paroles du poète, Paris, Gallimard, « Poésie »,1970.          

  1. Articles et ouvrages critiques consacrés à René Daumal 

NICOLESCU Basarab et TONNAC (de) Jean-Philippe (dir.), René Daumal ou le perpétuel incandescent. Études, témoignages, documents inédits, L’Isle sur la Sorgue, Le bois d’Orion, 2008.

TONNAC (de), Jean-Philippe, Frédéric Richaud (collab.), René Daumal l’archange, Paris, Grasset & Fasquelle, 1998.

  1. Ouvrages et articles généraux 

BAKHTINE Mikhaïl, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen-Âge et sous la Renaissance, traduction d’Andrée Robel, Paris, Gallimard, 1970.

CURTIUS Ernst Robert, La Littérature européenne et le Moyen-Âge latin, traduction de Jean Bréjoux, Paris, Presses Pocket, 1956.

ELIADE Mircea, Images et Symboles. Essais sur le symbolisme magico-religieux, Paris, Gallimard, « Tel », 1952.

HORKEIMER Max et ADORNO W. Theodor, La Dialectique de la raison [1944], traduction de Éliane Kaufholz, Paris, Gallimard, « Tel », 1974.

PAUL Jürgen, « Influence indienne sur la naqshbandiyya d’Asie centrale ? », Cahiers d’Asie centrale, n°1-2, Aix-en-Provence, Édisud, 1996, p. 203-217.         https://journals.openedition.org/asiecentrale/439?gathStatIcon=true&lang=en.


[1] DAUMAL René, « Froidement », Le Contre-Ciel [Édition de l’Université de Paris, « Cahiers Jacques Doucet », 1936], suivi de Les dernières paroles du poète, Paris, Gallimard, « Poésie / Gallimard », 1970, p. 84.

[2] Id., « Clavicules », 7, Ibid., p. 29.

[3] Id., « Triste Petit Train de vie », Ibid., p. 82.

[4] Id., « Feux à volonté », Ibid., p. 89. 

[5] Id., « Froidement », Ibid., p. 84.

[6] CAMUS Michel, cité par NICOLESCU Basarab, « Le Grand Jeu et la transdisciplinarité », dans NICOLESCU Basarab et TONNAC (de) Jean-Philippe (dir.), René Daumal ou le perpétuel incandescent. Études, témoignages, documents inédits, L’Isle sur la Sorgue, Le bois d’Orion, 2008, p. 30.

[7] DAUMAL René, « À la Néante », CC., p. 80.

[8] Id., « Il suffit d’un mot », Ibid., p. 61.

[9] ELIADE Mircea, Images et Symboles. Essais sur le symbolisme magico-religieux, Paris, Gallimard, « Tel », 1952, p. 100-102.

[10] CURTIUS Ernst Robert, La Littérature européenne et le Moyen-Âge latin, traduction de Jean Bréjoux, Paris, Presses Pocket, 1956, p. 172 : « La série des impossibilia donne naissance au topos du monde renversé ».

[11] DAUMAL René, « Comment tout recommence », CC, p. 96. 

[12] BAKHTINE Mikhaïl, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen-Âge et sous la Renaissance, traduction d’Andrée Robel, Paris, Gallimard, 1970, p. 198-208. 

[13] DAUMAL René, « Le Serment de fidélité », CC, p. 76. 

[14] Id., « Feux à volonté », Ibid., p. 89.

[15] Id., « La Seule », Ibid., p. 63-64.

[16] LE MELLEC Christian, « René Daumal, poète indien », dans René Daumal ou le perpétuel incandescent, p. 113 : « Daumal expose à deux reprises, avec une grande clarté, les notions centrales dans l’esthétique indienne de rasa et dhvani ». 

[17] DAUMAL René, « Civilisation », CC, p. 94. 

[18] Id., « Clavicules », 26, Ibid., p. 45. 

[19] Id., « À la Néante », Ibid., p. 80.

[20] Id., « Après », Ibid., p. 75. 

[21] BONNASSE Pierre, « L’éveil est un acte. René Daumal et le Travail sur Soi : quand la tête, le cœur et le corps se répondent », dans René Daumal ou le perpétuel incandescent, p. 137-152). 

[22] DAUMAL René, « Clavicules », 17, CC, p. 38. 

[23] PAUL Jürgen, « Influence indienne sur la naqshbandiyya d’Asie centrale ? », Cahiers d’Asie centrale, n°1-2, Aix-en-Provence, Édisud, 1996, p. 203-217.   https://journals.openedition.org/asiecentrale/439?gathStatIcon=true&lang=en.

[24] TONNAC (de), Jean-Philippe, Frédéric Richaud (collab.), René Daumal l’archange, Paris, Grasset & Fasquelle, 1998, p. 204.

[25] ELIADE Mircea, op. cit., p. 113-114.

[26] DAUMAL René, « Clavicules », 6, CC, p. 29 : « fais très attention lorsque tu passes de l’ordre microcosmique à l’ordre macrocosmique, ou inversement […]. L’un t’apparaîtra toujours comme le reflet renversé de l’autre […]. Je te répète que ce point est dangereux […] ».

[27] HORKEIMER Max et ADORNO W. Theodor, La Dialectique de la raison [1944], traduction d’Éliane Kaufholz, Paris, Gallimard, « Tel », 1974, p. 180.

[28] DAUMAL René, « Clavicules », 14, CC, p. 35.

[29] Id., « Clavicules », 19, Ibid., p. 40. 

[30] Id., « Feux à volonté », Ibid., p. 89. 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Christophe Cusset (5 décembre 2022). Le Contre-Ciel (1936) de René Daumal : l’éternité retrouvée . CAELum. Consulté le 25 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ofaf


Publié par

Christophe Cusset

Ancien élève de l'ENS Fontenay/ Saint-Cloud. Agrégé de Lettres classiques. Docteur ès Lettres (Université Lyon II). Professeur de littérature grecque à l'ENS de Lyon.

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