Les réseaux littéraires communistes de Paris à Istanbul dans les années 1920 et 1930 : entre hégémonie soviétique et solidarités parallèles

Noémie Cadeau, ENS de Lyon

[IIIe journée des Arts et Lettres. ENS de Lyon, 16 juin 2022]

Dans Les Romantiques, récit en prose semi-autobiographique publié peu avant sa mort, le poète moderniste turc Nâzım Hikmet livre le souvenir de ses années de jeunesse, alors qu’il courait le monde de la guerre d’Indépendance en Turquie (1919-1923), à ses études en Union soviétique à l’Université des Travailleurs de l’Est (KUTV). Cet extrait redessine la géographie révolutionnaire de l’époque, de Moscou à Istanbul, tout en incluant de façon plus surprenante l’espace parisien : 

Nous sommes à Istanbul, sur le pont de Galata. Le ciel est couvert. Il va pleuvoir. Nous sommes rentrés de Moscou. Nous vendons le premier numéro du Marteau et la faucille. […] J’aperçois tout à coup le sous-titre du journal : « Prolétaire de tous les pays, unissez-vous ! » Je me mets à gueuler très fort, comme si l’on m’avait fait mal, et mon hurlement me surprend moi-même : 
— Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! Prolétaires de tous les pays… Le marteau et la faucille… 
— Donne m’en donc un… On va voir comment ils vont s’unir, les prolétaires.
De joie, j’ai failli me jeter au cou du monsieur grisonnant proprement vêtu, qui me réclamait un journal. Je le lui tends. […]
— Quand j’étais jeune, à Paris, me dit-il, les socialistes vendaient leur journal comme ça, eux aussi[1]

La clôture de ce dialogue de vente à la criée suggère à la fois l’importance du référent parisien dans l’imaginaire des gauches révolutionnaires en Turquie, et la présence d’opposants politiques turcs dans la capitale française. En effet, dès la seconde moitié du XIXsiècle, les opposants au régime autoritaire du sultan Abdülhamid trouvent refuge à Paris, pour poursuivre leurs activités politiques sous la bannière des Jeunes-ottomans, puis des Jeunes-Turcs. Un demi-siècle plus tard, la violente répression des mouvements communistes, exacerbée par la conjoncture de la guerre froide, précipite une nouvelle vague d’exil d’opposants turcs vers la France. Une « Union des Jeunes Turcs progressistes[2] » voit ainsi le jour à Paris en 1949, s’inscrivant dans l’héritage de leurs prédécesseurs Jeunes-Turcs. Si la tradition de l’exil politique en France connaît deux périodes intenses, les liens de solidarités franco-turcs de l’entre-deux-guerres sont moins documentés. Quelles circulations littéraires ont lieu entre les réseaux révolutionnaires de Paris et Istanbul dans les années 1920 et 1930 ? Quelle est la teneur des transferts culturels[3] entre les intelligentsias communistes turques et françaises de l’époque ? Comment des « solidarités parallèles » entre la France et la Turquie court-circuitent-elles l’hégémonie soviétique ?

Ces multiples problématiques permettent d’envisager non seulement une histoire décentrée de la littérature, mais aussi de considérer l’importance de l’internationalisme communiste dans la formation d’une littérature mondiale[4]. L’étude des relations littéraires entre la France et la Turquie dans l’entre-deux-guerres incite à porter un regard non-européanocentré sur l’histoire littéraire, ainsi qu’à envisager le canon littéraire français sous un angle alternatif, à travers le prisme des solidarités internationalistes. Il convient ainsi d’évoquer la formation d’un internationalisme littéraire sous hégémonie soviétique, avant de se pencher sur l’émergence d’une culture communiste en Turquie sur le modèle français en contrepoint. L’internationalisme des lettres dans les années 1930 est néanmoins davantage accaparé par les combats antifascistes, qui fédèrent les intellectuels communistes turcs et français au sein des initiatives et associations soviétiques.

Un internationalisme littéraire sous hégémonie soviétique

Les liens des solidarités communistes entre la France et la Turquie sont apparus dès le tournant des années 1920, à travers la médiation l’Union soviétique, qui venait de voir le jour après la Révolution prolétarienne d’octobre 1917. En 1919, sous l’impulsion de Lénine et des bolchéviques, naît la Troisième Internationale – ou Komintern – afin de coordonner l’action des différents partis communistes qui ont essaimé dans le monde entier, enflammés par l’exemple de la Révolution russe[5]. Au début des années 1920, la lutte contre l’impérialisme devient le fondement de la politique étrangère de la jeune Union soviétique, qui adopte une rhétorique résolument anticolonialiste afin de voir advenir une révolution mondiale. D’un point de vue théorique, l’anticolonialisme de l’URSS fut affirmé par Lénine lors du deuxième congrès de l’Internationale communiste en juin 1920. Une « Première ébauche des thèses sur les questions nationales et coloniales » fut alors présentée, afin de traiter de la question nationale pour les pays soviétiques et de la question coloniale pour les pays colonisés par les puissances impérialistes. Lénine énonce ainsi au quatrième point de l’ébauche :

[…] à la base de toute la politique de l’Internationale communiste dans les questions nationale et coloniale doit être placé le rapprochement des prolétaires et des masses laborieuses de toutes les nations et de tous les pays pour la lutte révolutionnaire commune en vue de renverser les propriétaires fonciers et la bourgeoisie[6].

La doctrine internationaliste ainsi édictée ouvre une décennie de rapprochement volontariste entre les « masses laborieuses de toutes les nations », portée notamment par de grands congrès internationaux organisés et financés par le Komintern, avant le repli nationaliste des années 1930 et les purges staliniennes. Le Congrès des peuples de l’Orient, qui se tient à Bakou en septembre 1920, acte ainsi la lutte pour l’abolition mondiale du colonialisme, au sein d’une audience rassemblant des représentants des Républiques socialistes du Caucase, du monde arabe, mais aussi de Turquie et d’Iran, dont les partis communistes venaient tout juste d’être fondés. Si ce congrès fut peu efficace politiquement, remplissant en réalité un rôle de façade pour la propagande en Europe, il permit néanmoins de relancer le projet de création d’une université des travailleurs communistes d’Orient, porté notamment par le communiste tatar Mirsaïd Sultan-Galiev (1892-1940) et repris par le communiste kazakh Turar Ryskulov (1894-1938). La chercheuse en littérature Nergis Ertürk considère quant à elle ce congrès comme une filiation alternative à la littérature comparée, dans sa volonté de créer un communisme à la fois littéraire et linguistique[7]. Si cette hypothèse est plus intéressante d’un point de vue épistémologique qu’historique, force est de constater qu’à compter de cette date les liens entre les espaces turcs et soviétiques ne cessent de se développer par l’intermédiaire du Komintern.

Les liens politiques entre la Turquie et le monde soviétique fleurissent à cette époque[8], à la faveur de l’alliance entre les bolchéviques et les nationalistes kémalistes sur le front commun de l’anti-impérialisme. De fait, suite au démembrement de l’Empire ottoman après la Première Guerre mondiale, le traité de Sèvres impose un morcellement du territoire anatolien et en particulier de la ville d’Istanbul, divisée en zones occupées par les Anglais, les Français et les Italiens, entre 1918 et 1923. La résistance indépendantiste menée par Mustafa Kemal depuis Ankara est perçue comme une révolution anticoloniale – en particulier dans les pays du Moyen-Orient colonisés par les grandes puissances – et résonne avec les discours anti-impérialistes soviétiques[9]. Les échanges entre la Turquie et l’Union soviétique se renforcent en 1921 grâce à une politique éducative volontariste de l’URSS, qui accueille de nombreux étudiants turcs[10]– dont le poète moderniste Nâzım Hikmet – dans son Université Communiste des travailleurs d’Orient (KUTV). L’URSS poursuit ses efforts pour voir advenir un front révolutionnaire anticolonialiste à travers l’organisation en 1922 à Moscou et à Petrograd du Congrès des Travailleurs Révolutionnaires de l’Extrême-Orient. Plus tard, la Ligue contre l’impérialisme et l’oppression coloniale, dont l’existence est actée par la tenue d’un premier congrès à Bruxelles en 1927, permit à Nehru, Ho Chi Minh et Messali Hadj de se rencontrer sous l’égide de l’Internationale communiste[11].

Cependant, en parallèle de cette Internationale politique, l’Union soviétique a aussi œuvré à la création d’une « Internationale littéraire », officialisée par la création d’une branche littéraire lors du second congrès du Komintern en 1920, appelée « Litintern[12] », un mot valise constitué de la contraction de « литература » (literatura) et de « коминтерн » (komintern). Hormis la fondation en 1925 de la RAPP (Association russe des écrivains prolétariens), qui adopta une ligne très doctrinaire et autoritaire pour voir advenir une « culture prolétarienne[13] », ce n’est qu’en 1927 que le projet d’un internationalisme littéraire se concrétise, à travers l’organisation de la première « Conférence internationale des écrivains prolétariens et révolutionnaires », à l’occasion de l’anniversaire des dix ans de la Révolution d’octobre. L’écrivain Henri Barbusse, lauréat du prix Goncourt en 1916 pour Le Feu, puissant récit de la vie des tranchées, fondateur après-guerre de la revue Clarté et du réseau international d’intellectuels éponyme (1919-1921), et adhérent au Parti communiste français depuis 1923, avait tenu lors de cette conférence moscovite un discours où il appelait à développer davantage les liens entre les écrivains communistes de différents pays et à fonder une littérature prolétarienne en France[14]. Un organe est alors spécifiquement créé à cet effet : l’Union internationale des écrivains révolutionnaires (UIER), ou MORP selon son acronyme russe. Malgré ces liens essentiels entretenus avec l’Union soviétique, il convient de noter que Barbusse est aussi un écrivain-médiateur de premier plan avec les intelligentsias communistes en Turquie, alors qu’y émerge dans les années 1920 une culture communiste davantage tournée vers le modèle intellectualiste français que vers les mots d’ordres soviétiques.

L’émergence d’une culture communiste en Turquie sur le modèle français

Dans les années 1920 et 1930, les solidarités entre communistes turcs et français n’en sont qu’à leurs balbutiements : la Turquie est alors davantage occupée par sa guerre d’Indépendance et par la fondation de la République, et la présence turque en France est encore moindre. Pourtant, la vague d’exils qui surviendra après la Seconde Guerre mondiale vers la France est déjà en germe. En effet, dès sa fondation, le Parti communiste turc est voué à la clandestinité et à une répression plus ou moins forte selon les périodes. L’alliance turco-bolchévique fut en effet de courte durée, et la liquidation expéditive des membres fondateurs du Parti communiste turc par les kémalistes en janvier 1921 sonne le glas de ces solidarités initiales. Néanmoins, ce contexte trouble n’empêche pas à une nouvelle génération d’intellectuels communistes de voir le jour, fédérés notamment autour de la revue Aydınlık, fondée par Şefik Hüsnü. Ce médecin de formation avait effectué une partie de ses études à Paris entre 1905 et 1912, lors desquelles il fut proche de la SFIO (Section française de l’Internationale ouvrière) et grandement influencé par les idées de Jean Jaurès, fondateur et rédacteur en chef du quotidien L’Humanité, dans lequel le jeune docteur ottoman publia plusieurs articles. Après avoir exercé comme médecin au cours de la Première guerre mondiale, Şefik Hüsnü participe à son retour à Istanbul au quotidien Kurtuluş [Libération] avec Ethem Nejat. Néanmoins, dès la fin de l’année 1920, une scission s’opère avec le journal des « spartakistes turcs », qui rejoignent la lutte indépendantiste à Ankara, tandis que Şefik Hüsnü demeure à Istanbul où il a pour ambition de fonder une revue qui donnerait une place de premier plan aux intellectuels, présentés comme les guides ultimes de la lutte communiste. Ainsi, naît en juin 1921 la revue Aydınlık, dont le titre est la traduction en turc de « Clarté », la revue et le mouvement fondés en France deux ans auparavant par Henri Barbusse[15]. Cette parenté donne à voir les préoccupations similaires des intelligentsias françaises et turques, occupées à apporter « lumière » et renouveau littéraire après les affres de la Première Guerre mondiale. Le lexème de la clarté renvoie aussi à l’espoir porté par la naissance de l’Union soviétique et par son élan révolutionnaire, qui promettait encore de pouvoir s’étendre dans une géographie mondiale en pleine reconfiguration politique. Néanmoins, dans le contexte de l’Occupation d’Istanbul, le ton de la revue Aydınlık est plus nettement anti-impérialiste que marxiste. Comme le précise l’historien Paul Dumont, la « mythologie soviétique était presque totalement absente des colonnes de la revue[16] » ; c’est au contraire le modèle des communistes français, plus intellectualiste, plus « éclairé », qui dicte la ligne éditoriale d’Aydınlık, en raison de l’admiration d’Hüsnü pour Barbusse et pour les membres du réseau Clarté. À la même époque, la jeune romancière Suat Derviş entretient elle aussi une correspondance avec le romancier du Feu, qui lui répond régulièrement, heureux de découvrir « l’âme tourmentée mais généreuse et sincère d’une jeune génération littéraire d’un pays lointain et pourtant très proche de lui[17] ». À la même époque, l’une des militantes françaises de Clarté vient justement rencontrer le groupe communiste à Istanbul en 1921 : il s’agit de la journaliste Magdeleine Marx-Paz, qui publie pour l’occasion une série de reportages dans L’Humanité, sous le titre « L’Humanité en Orient ». Contre-récit au traditionnel voyage en Orient, ses articles s’attachent à retranscrire les difficiles réalités sociales d’une Istanbul occupée, ainsi qu’à dépeindre l’émulation révolutionnaire qui l’agite, dont l’impérialisme français est selon elle l’un des catalyseurs : 

Il n’y a qu’une seule conclusion à tirer de tout cela, qui ne forme même pas une partie du réquisitoire formidable qu’il y aurait à dresser contre l’impérialisme français en Orient : […] le rôle que la France est venue remplir en Orient est celui d’un agent révolutionnaire. Le germe de la Révolution était, dans ce pays, loin d’aboutir encore. Ce n’est certainement pas la France impérialiste qui l’y a déposé. Mais c’est elle, en partie, qui, transportant là-bas un esprit de révolte engendré par l’abus, aura précipité son éclosion[18].

La reporter communiste fustige aussi à l’occasion l’écrivain-voyageur Pierre Loti, dont elle qualifie les écrits de « turqueries de bazar[19] ». Cette offensive à l’encontre de la figure littéraire qui incarne cet orientalisme suranné et expansionniste n’est pas sans rappeler le célèbre poème « Şark-Garp » (« Orient-Occident »), que Nâzım Hikmet publia dans le 27e numéro d’Aydınlı:

À Pierre Loti
Au jour de la libération
de l’Orient asservi

Mystères !
Résignation !
Destinée !
Des grilles, des caravansérails, des caravanes,
des fontaines !
La sultane qui danse sur des plateaux d’argent !
Maharadjah, sultan,
un chah âgé de mille et un ans.
Des socques couvertes de nacre pendent aux minarets,
des femmes, du henné sur le nez,
brodent avec les pieds.
Face au vent, des imams à barbe verte appellent à la prière !
Ça, c’est l’Orient tel qu’il est vu par le poète français !
Ça, c’est
l’Orient 
des livres
imprimés un million à la minute[20] !

La litanie des poncifs orientalistes qui appartiennent à l’imagerie figée d’un Orient éternel est profondément antinomique avec la modernité stylistique du poème, qui distord la syntaxe et la typographie poétique grâce aux vers libres. Ce poème, qui apostrophe le vieil écrivain français, est à lui seul un manifeste révolutionnaire anti-impérialiste qui préfigure les engagements anticolonialistes du poète. Nâzım Hikmet, âgé de vingt-trois ans en septembre 1924, publie ainsi dès le début de sa carrière littéraire des poèmes revendicatifs et modernistes, pour lesquels la revue Aydınlıest une tribune toute désignée. La liberté révolutionnaire de ses vers le fait d’emblée remarquer comme l’une des plus grandes voix poétiques de la littérature turque du XXe siècle. Entre la période de l’Occupation d’Istanbul et la fondation de la République turque, la revue poursuit ainsi ses activités : l’objectif est de faire découvrir aux prolétaires turcs les rudiments de la philosophie marxiste à travers poèmes modernistes et articles théoriques, principalement signés de la plume de Şefik Hüsnü, mais aussi de celle de Reşat Fuat Baraner. Mais cette expérience de démocratisation des idées communistes fut de courte durée car dès mars 1925 le journal est interdit de publication par le gouvernement kémaliste. La révolte du meneur kurde Cheikh Saïd dans le sud du pays marque en effet un tournant répressif dans l’histoire de la jeune République turque, qui connait pour la première fois le musellement et l’interdiction totale des activités communistes. 

L’intelligentsia socialiste d’Istanbul est donc contrainte de poursuivre ses activités dans la clandestinité ou en exil, comme l’attestent le second départ de Nâzım Hikmet pour l’Union soviétique en 1925, mais aussi la tenue du congrès du Parti communiste turc à Vienne en 1926. Néanmoins, une partie de l’intelligentsia de gauche poursuit ses activités à Istanbul, comme le couple de journalistes progressistes formés aux États-Unis au début des années 1920, Zekeriya et Sabiha Sertel. À leur retour à Istanbul, entre 1924 et 1931, ils publient ainsi la revue Resimli Ay (Le mensuel illustré) qui, de magazine populaire et peu politisé à ses débuts, devient à partir de 1928 l’une des tribunes communistes de la presse turque[21]. Les textes en alphabet latin du jeune Nâzım Hikmet, mais aussi de l’écrivaine et journaliste féministe Suat Derviş, ainsi que du romancier Sabahattin Ali, remplacent les textes en alphabet ottoman d’Ahmet Rasim ou de Reşat Nuri Güntekin. Les textes de Sabiha Sertel et de Suat Derviş sur l’émancipation féminine en font aussi un journal progressiste et féministe. Jusqu’à sa dissolution en 1931, Resimli Ay a donc bien contribué à « renverser les idoles », comme l’appelait de ses vœux Nâzım Hikmet dans sa célèbre campagne Putları yıkıyoruz[22] (Nous détruisons les idoles). Ce vent insurrectionnel souffle non seulement sur la poésie et la littérature, mais aussi sur les arts : l’universitaire Güzin Dino raconte ainsi dans un entretien avec Timour Muhidine la rencontre en 1929 entre Nâzım Hikmet et son époux, le peintre Abidin Dino, dans le quartier des imprimeries et de la presse de Bâb-i Ali, où évoluaient aussi les Sertel. Selon cette dernière, « [c]e n’était pas le choix politique à strictement parler qui les avait rapprochés mais plutôt la révolte artistique[23]». Entre émulation avant-gardiste et répression politique, les écritures communistes turques connaissent ainsi un âge d’or dans les années 1920 et le début des années 1930. Durant cette période, Istanbul devient aussi une terre d’accueil pour les exilés politiques de gauche, à commencer par Léon Trotski – qui demeure sur l’île de Büyükada entre 1929 et 1933 en exil forcé – mais aussi des universitaires fuyant l’Allemagne nazie, à l’instar de Gerhard Kessler, un socialiste allemand qui fonda le Syndicat des travailleurs turcs durant son exil à Istanbul[24]. La Turquie fut donc une terre d’accueil puis une terre de départ, un espace d’émulation créative aussi bien que de répression autoritaire. En effet, le rapport entre l’État turc et les mouvements communistes était éminemment complexe : il suivait une géométrie variable, en fonction de la conjoncture politique nationale, ainsi que des liens géopolitiques entretenus avec l’Union soviétique. 

L’internationalisme littéraire des années 1930 : des espérances révolutionnaires aux combats antifascistes 

Les années 1930 marquent néanmoins un tournant dans l’internationalisme communiste : c’est la décennie des grandes conférences, mais aussi des associations d’écrivains, qui connaissent alors un âge d’or avant la terreur stalinienne et l’éclatement de la Seconde Guerre mondiale. Ainsi, la première conférence des écrivains prolétaires en 1927 avait permis – notamment sous l’impulsion d’Henri Barbusse – la création de l’Union internationale des écrivains révolutionnaires (UIER ou MORP). La seconde Conférence des écrivains prolétaires, qui se tient à Kharkov en 1930, réunit notamment Louis Aragon et Elsa Triolet, ainsi que la romancière allemande Anna Seghers et le poète et traducteur chinois Xiao San, qui y noueront une amitié durable. En 1932 est ouverte la section française de l’UIER, nommée Association des écrivains et artistes révolutionnaires (AEAR). Les résolutions littéraires et politiques du congrès de Kharkov, qui étaient « étroitement prolétariennes[25] », sont abandonnées au profit d’un front commun des écrivains contre le fascisme. L’AEAR compte ainsi parmi ses membres des écrivains aux positions politiques diverses, comme Louis Aragon et Henri Barbusse malgré leurs désaccords politiques, plusieurs poètes surréalistes dont André Breton, Robert Desnos, René Crevel et Man Ray, mais aussi des romanciers comme André Gide, Jean Giono, André Malraux ou encore Paul Nizan. Dès 1933, l’Association des écrivains et artistes révolutionnaires se dote d’une revue, nommée Commune en hommage à l’insurrection parisienne de 1871. Le comité directeur est composé de Barbusse, Gide et de Paul Vaillant-Couturier, le rédacteur en chef de L’Humanité ; tandis que les secrétaires de rédaction ne sont autre que Louis Aragon et Paul Nizan. Cette revue à l’important prestige intellectuel fut très active sur les fronts marxistes et antifascistes. Les évènements historiques donnèrent raison à cet activisme : Mussolini est au pouvoir en Italie depuis 1922, Hitler accède à la chancellerie allemande en janvier 1933, tandis qu’en France la violente manifestation antiparlementaire de l’extrême-droite dans les rues de Paris le 6 février 1934 matérialise le péril fasciste.

La France devint ainsi l’épicentre de ce front antifasciste à travers la fondation de l’Association des écrivains pour la défense de la culture, qui organisa l’un des congrès les plus retentissants de l’époque : le Congrès international des écrivains pour la défense de la culture, qui eut lieu à Paris en juin 1935. Si l’histoire littéraire se souvient de ce congrès comme d’une réunion des plus illustres auteurs et autrices européens du XXe siècle, réunissant notamment Thomas Mann, Virginia Woolf, Bertolt Brecht, W. H. Auden, Louis Aragon et Ilya Ehrenburg, ce dernier constitue aussi un premier jalon dans l’histoire du tiers-mondisme. En effet, le Bureau international de l’Association des écrivains pour la défense de la culture comptait aussi quatre écrivains, encore jeunes, appelés à devenir les grandes voix de la modernité littéraire extra-européenne : le poète chilien Pablo Neruda, le romancier prolétarien indien Mulk Raj Anand, ainsi que deux anciens camarades de KUTV : Xiao San et Nâzım Hikmet[26]. Le romancier turc Yakup Kadri Karaosmanoğlu était dans les rangs de cette prestigieuse assemblée, contrairement à Nâzım Hikmet, qui ne put honorer son invitation au Congrès de Paris. Mais le poète turc rendit toutefois hommage à son principal instigateur en dédicaçant ses Lettres à Taranta-Babu[27] (Taranta-Babu’ya Mektuplar) « À la mémoire d’Henri Barbusse », décédé à la fin de l’été 1935. Ce fiévreux poème épique, qui dénonce à travers la voix épistolaire d’un jeune Éthiopien l’invasion de l’Abyssinie par Mussolini, fut publié par extraits dans Commune en mars 1936[28]. Il n’est pas surprenant que ce texte ait trouvé une place dans les colonnes de Commune : sa dénonciation de la collusion entre fascisme, impérialisme et colonialisme était au cœur des préoccupations des réseaux littéraires pacifistes et internationalistes fédérés par l’AEAR. Le dispositif énonciatif complexe et original des Lettres à Taranta-Babu permet de mettre en scène cet idéal internationaliste, à travers l’invention fictionnelle d’un « camarade italien », traducteur et passeur des lettres écrites par le jeune Éthiopien à sa femme Taranta-Babu :

Et je me suis endormi, ayant entre mes mains les lettres qu’il avait écrites à Taranta-Babu, reposant ma tête chauve à côté de sa tête aux cheveux frisés. Je dois terminer ma lettre. Ci-inclus, tu trouveras les pièces authentiques des lettres écrites à Taranta-Babu, avec les traductions que j’ai faites. Ici, il est impossible de les faire imprimer pour les répandre. Tu les publieras sans doute là-bas. Ni lui, ni Taranta-Babu, ni moi, ne verrons jamais ces lettres imprimées et mises en forme de livre. Lui, il est fusillé. Quant à l’endroit où se trouve à présent Taranta-Babu, seuls les oiseaux qui semblent à des croix sanguinaires peuvent le survoler, la poste ne parvient jamais jusque-là[29].

À travers la mise en scène de la découverte des lettres – qui évoque de façon lointaine le topos d’un manuscrit trouvé[30]– et la dramatisation d’une lecture nocturne ininterrompue, les tragiques événements historiques s’incarnent de façon réaliste et personnelle sur la scène énonciative des Lettres à Taranta-Babu. La spécularité des voix poétiques fait entendre la puissance de diffusion portée par les solidarités communistes, offrant une mise en abyme significative si l’on songe à l’histoire de la publication d’un poète turc dans un journal français communiste affilié à l’Union soviétique. Les Lettres à Taranta-Babu sont ainsi la première œuvre de Nâzım Hikmet à rencontrer un lectorat français aussi important. Néanmoins, il ne s’agit pas de la première publication de Nâzım Hikmet dans une revue française : dès 1931, les poèmes « La cigarette non allumée » et « La ville qui a perdu sa voix » avaient été publiés dans la revue Bifur. Cette première traduction du turc vers le français fut signée par Fikret Adil, une figure-clé dans la vie artistique du Beyoğlu des années 1930. Timour Muhidine lui consacre plusieurs pages dans Istanbul rive gauche, afin de réhabiliter cette figure demeurée « un personnage d’arrière-plan, un passeur et un intermédiaire hors du commun », qui a été « injustement négligé[31] ».Les Cahiers du Sud et la revue Soutes en 1937 publient par la suite « L’homme qui marche », mais ces textes étaient plus courts, et n’ont pas eu autant de résonance que la publication dans Commune en 1936. Cette parution marque aussi le début d’un long compagnonnage littéraire et politique entre Nâzım Hikmet et Louis Aragon, qui révise les traductions avant la publication. Les deux poètes modernistes se recroisent à de multiples reprises dans le Paris communiste des années 1950, à l’aune de l’intensification des réseaux de solidarité littéraire entre la Turquie et la France durant la guerre froide.

Ainsi, les premiers liens de solidarités littéraires entre communistes turcs et français se sont inscrits dans le cadre de l’Internationale communiste, et matérialisés à travers des combats communs, que ce soit pour la cause anticoloniale ou antifasciste. Si l’Internationale soviétique des lettres a permis de fédérer les intelligentsias communistes turques et françaises dans les années 1920 et 1930, il est intéressant de constater que les liens de solidarité entre ces deux pays se sont souvent érigés en contrepoint à l’autorité soviétique. Cette dernière apparaît comme une médiatrice indispensable, mais toujours court-circuitée par les affinités littéraires et linguistiques turco-françaises. Cette hypothèse confirme la distinction théorique entre l’internationalisme, entendu comme relation de coopération supranationale, par opposition aux solidarités, définies comme des relations électives transnationales entre deux pays donnés. Ainsi, la plupart des solidarités littéraires turco-françaises s’établirent en contrepoint à l’hégémonie soviétique, formant des liens transversaux et originaux entre le monde des lettres communistes de ces deux pays. 

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[1] Nâzım Hikmet, Les Romantiques, Paris, Les Éditeurs français réunis, 1963, trad. de Münevver Andaç, p. 104.

[2] İleri Jön Türk Birliği (IJTB). Cette association parisienne est aussi l’épicentre du Comité de libération de Nâzım Hikmet, qui voit le jour alors que le poète communiste est emprisonné depuis 1938 pour ses activités politiques. Il ne sort de prison qu’au terme d’une longue campagne internationale, en juillet 1950.

[3] Conformément à la définition avancée par l’historien Michel Espagne, le transfert culturel est ici compris comme resémantisation d’un objet culturel dans un contexte nouveau. Michel Espagne, « La notion de transfert culturel », Revue Sciences/Lettres, n° 1, École normale supérieure, 2013.

[4] Annie Epelboin, « Littérature mondiale et Révolution », dans Christophe Pradeau et Tiphaine Samoyault (éd.), Où est la littérature mondiale ?, Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, coll. « Essais et savoirs », 2020.

[5] Perry Anderson, « Internationalism: a Breviary », New Left Review, n° 14, 2002, partie 4.

[6] Vladimir Ilitch Lénine, Sur les questions nationale et coloniale. Recueil de trois textes, Pékin, En Langues Étrangères, 1967, p. 24.

[7] Nergis Ertürk, « Baku, literary common », dans Futures of Comparative Literature, New York, Routledge, 2017.

[8] Avant cette période, les liens politiques comme littéraires entre l’Empire tsariste et l’Empire ottomans sont très limités. Voir à ce sujet Élise Duclos, « Transferts littéraires russo-turcs (XIXe-XXe siècles) : pour une histoire globale, transnationale et décentrée de la littérature » [en ligne], Revue Silène. Centre de recherches en littérature et poétique comparées de Paris Ouest-Nanterre-La Défense, 2020, URL : http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=comm&comm_id=261, consulté le 21 décembre 2021.

[9] À ce sujet, on peut se référer aux travaux des historiens Paul Dumont et Sultane Aydin. Paul Dumont, « Bolchevisme et Orient. Le parti communiste turc de Mustafa Suphi, 1918-1921 », Cahiers du Monde Russe, vol. 18, n° 4, 1977. Sultane Aydin, « Le réveil des peuples colonisés sous l’égide de la Turquie (1919-1923) », Guerres mondiales et conflits contemporains, vol. 250, n° 2, 2013.

[10] James H. Meyer, « Children of Trans-Empire: Nâzım Hikmet and the First Generation of Turkish Students at Moscow’s Communist University of the East », Journal of the Ottoman and Turkish Studies Association, vol. 5, n° 2, Indiana University Press, 2018.

[11] Rossen Djagalov, From Internationalism to Postcolonialism: Literature and Cinema between the Second and the Third Worlds, Montréal, McGill-Queen’s University Press, 2020, p. 35.

[12] Katerina Clark, « The Soviet Project of the 1930s to Found a “World Literature” and British Literary Internationalism », Modern Language Quarterly, vol. 80, n° 4, 2019.

[13] Jean-Pierre Morel, Le Roman insupportable : L’Internationale littéraire et la France (1920-1932), Paris, Gallimard, 2013.

[14] Jean Relinger, « 8 – Les écrivains, Monde et la littérature prolétarienne », dans Henri Barbusse, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Écrivains », 1994.

[15] Paul Dumont, « Aux origines du mouvement communiste turc. Le groupe “Clarté” d’Istanbul, dans Du socialisme ottoman à l’internationalisme anatolien, Piscataway, Gorgias Press, 2011, p. 228.

[16] Paul Dumont, op. cit., p. 233.

[17] Suat Derviş, « Hommage d’un écrivain turc », Europe, vol. 33, n° 119, Éditions Rieder, 1955, p. 90.

[18] Magdeleine Marx-paz, « L’Humanité en Orient », L’Humanité, Paris, 10 décembre 1921.

[19] Ibid., 4 novembre 1921.

[20] Nâzım Hikmet, « Şark-Garp » [Orient-Occident], trad. de Laurent Mignon, dans Tigres de papier et Monstres édentés, Niederdonven, Cahiers luxembourgeois, 2003, p. 20-25.

[21] Mehmet Fatih Uslu, Resimli Ay Magazine (1929-1931): the Emergence of an Oppositional Focus Between Socialism and Avant-gardism, Istanbul, Boğaziçi Üniversitesi, Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi Enstitüsü, 2004.

[22] Nâzım Hikmet, « Putları yıkıyoruz » [en ligne], Resimli Ay, Temmuz 1929, URL : https://www.naziminhikayesi.com/3-putlari-yikiyoruz/resimli-ay, consulté le 27 mars 2022.

[23] Güzin Dino, Timour Muhidine, « Une amitié de quarante ans. Entretien avec Güzin Dino », Europe, n° 878‑879, 2002, p. 64. 

[24] Emily Apter, « Translatio globale : l’invention de la littérature comparée, Istanbul 1933 », Littérature, vol. 144, n° 4, Armand Colin, 2006, trad. de Marielle Macé, p. 38.

[25] Nicole Racine, « L’Association des Écrivains et Artistes Révolutionnaires (A.E.A.R.). La revue “Commune” et la lutte idéologique contre le fascisme (1932-1936) », Le Mouvement social, n° 54, Association Le Mouvement Social, 1966, p. 1.

[26] Rossen Djagalov, op. cit., p. 60.

[27] Nâzım Hikmet, Lettres à Taranta-Babu, Paris, Emmanuelle Collas, 2019, trad. de Timour Muhidine, p. 81.

[28] Sont publiés dans Commune le texte introductif en prose, puis la deuxième, troisième et septième lettre à Taranta-Babu, contre les treize lettres que compte le texte original en turc. Il s’agit d’une publication fragmentaire, dans laquelle sont absents la présentation biographique de l’auteur et le nom du traducteur de ces extraits. Cette traduction est l’œuvre de Fikret Adil, premier traducteur d’Hikmet dans la revue Bifur.

[29] Nâzım Hikmet, Anthologie poétique, Paris, Les Éditeurs français réunis, 1964, trad. de Sabahattin Eyüboğlu, p. 29.

[30] Laurent Mignon, « Ton sang est chaud et noir : vers africanisés et Afrique versifiée dans la poésie turque moderne », dans Oublier les colonies : contacts culturels hérités du fait colonial, Paris, Mare & Martin, 2011.

[31] Timour Muhidine, Istanbul rive gauche, Paris, CNRS, 2019, p. 155.



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Christophe Cusset (2022, 5 décembre). Les réseaux littéraires communistes de Paris à Istanbul dans les années 1920 et 1930 : entre hégémonie soviétique et solidarités parallèles. CAELum. Consulté le 13 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ofam

Publié par

Christophe Cusset

Ancien élève de l'ENS Fontenay/ Saint-Cloud. Agrégé de Lettres classiques. Docteur ès Lettres (Université Lyon II). Professeur de littérature grecque à l'ENS de Lyon.

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