Mois : novembre 2020

Sacha Grangean – ENS de Lyon

[Ire journée des Arts et Lettres. ENS de Lyon, 18 juin 2020]

Dès sa publication en 1630, le traité de L’Honnête homme[1] de Nicolas Faret, sous-titré L’art de plaire à la cour, rencontre un immense succès. Prenant la suite du modèle italien rendu célèbre par Le Livre du courtisan de Baldassare Castiglione[2] au début du siècle précédent, Faret y redéfinit tous les comportements que doivent savoir respecter ces « courtisans » en vue de mériter le titre « d’honnête homme », nouveau parangon de la culture de cour qui polarise alors toutes les attentions. Comme ont pu le montrer des chercheurs comme Emmanuel Bury[3] ou Christophe Losfeld[4], là où l’ancienne tradition humaniste mettait en avant une culture érudite au service d’une transmission des savoirs à travers l’Europe, cet idéal de l’honnête homme est au contraire entièrement tourné vers une petite élite de cour. La politesse y est érigée en culte, l’art de la conversation – surtout avec les femmes – promu au rang de qualité constitutive de l’aristocratie. Dans la culture universitaire, tout cela participant du grand « processus de civilisation » théorisé par Norbert Elias, ou encore de la domestication de la sexualité conceptualisée par Michel Foucault dans La Volonté de savoir[5]. Or, parmi la grande mode des traités de civilité, le traité de L’Honnête homme de Nicolas Faret marque un tournant décisif en parachevant la métamorphose de la cour royale, ce que Norbert Elias n’a pas manqué d’observer dans ses travaux[6]. Le rôle de Nicolas Faret dans la réorganisation sociale de la société pré-absolutiste est primordial : par ses écrits sur « l’honnête homme », il cristallise l’ensemble des enjeux de la nouvelle sociabilité de cour et marque les prémices de l’âge galant[7].

Quant à Jacques Du Bosc, son traité de L’Honnête femme, paru en 1632, ne fait pas qu’adapter les théories de Faret au contexte féminin. En effet, dans un cadre aussi complexe que la cour et les salons, où hommes et femmes évoluent ensemble, il convient d’établir de nouvelles règles afin de préserver à tout instant la sacro-sainte « pudeur », valeur qui, quoiqu’encore très récente en France au XVIIe siècle (comme l’a démontré Dominique Brancher[8]), entraîne une large révolution dans les comportements.

Or il est possible de démontrer que ces traités de civilité ne sont pas seulement ce que l’on en a dit, c’est-à-dire des marqueurs d’une élégante sophistication des relations entre les femmes et les hommes. La lecture adoptée le plus souvent par la postérité se trouve en effet biaisée, et notamment parce que ces traités ont été appréhendés, notamment par Norbert Elias, comme s’ils avaient été écrits pour la cour de Versailles, alors que celle-ci ne se fixe en fait que cinquante ans plus tard, en 1682. Il nous faut au contraire montrer comment, dès leur publication au tournant des années 1630, ces traités peuvent être compris comme des instruments issus de la pensée libertine et permettant d’asseoir durablement la domination masculine. En particulier, il s’agit d’étudier plus en détail la manière dont les deux traités pensent les rencontres possibles entre un « honnête homme » et une « honnête femme » à partir du cadre précis de la séduction.

Pour cela, il est possible de combiner deux approches dont les recoupements sont toutefois particulièrement éclairants au regard des mélectures universitaires issues d’Elias. En premier lieu, il s’agit de recourir à une approche socio-littéraire et biographique. Elle s’inscrit dans la veine de chercheurs comme Emmanuel Bury[9], Christophe Losfeld[10] ou Alain Viala et consiste à replacer ces traités de civilité dans le contexte socio-politique qui est le leur en 1630.

La deuxième approche entend appliquer à ces traités le filtre des études de genre. Ainsi, dans la mouvance des travaux d’Elsa Dorlin[11] ou Judith Butler[12], il est possible de concevoir ce tournant de 1630 comme un moment charnière de redéfinition des catégories de genre. Il est en effet sensible de constater que les conceptions idéalisées du masculin comme du féminin évoluent sensiblement à l’heure où une plus grande sophistication des codes sociaux se généralise.

1. Approche socio-littéraire : « galanterie » et « honnêteté »

En tout premier lieu, il s’agit de comprendre que les traités de civilité ont établi le cadre de la « galanterie » comme celui d’une possible rencontre entre un honnête homme et une honnête femme. Alain Viala a ainsi pu montrer, en repartant des définitions issues des dictionnaires de la fin du XVIIe siècle, à quel point ces traités ont fédéré les comportements de la cour autour de ces nouvelles conceptions de civilité, d’honnêteté et de galanterie :

En français classique, être galant, c’était avant tout être « honnête, civil » (Dictionnaire de Furetière) ; et on ne prendra pas ici le mot « honnête » à la légère puisqu’il se définit par l’honneur et la probité : le galant homme est un homme à qui on peut se fier (Dictionnaire de l’Académie[13]).

« L’honnêteté » permet alors de définir ce nouvel espace curial comme un lieu au sein duquel la qualité première est de ne pas jouer en-dehors des règles strictes de la civilité, afin d’éloigner les comportements obscènes jugés inappropriés. Par ce truchement, il s’agit notamment de limiter les conduites indiscrètes et de censurer toute forme de manifestation indécente. Dès lors, lorsque s’engage une conversation avec un honnête homme ou une honnête femme, les codes précis de la civilité, réduisant le langage au seul vocabulaire honnête, semblent assurer qu’aucune arrière-pensée ne vient entacher la pureté de la discussion. Si bien que la galanterie, définie de la sorte, entend normaliser les comportements et permettre un apaisement généralisé des passions ; il s’agirait d’un bouclier social contre les débordements de gauloiseries, coutumiers dans les anciennes cours royales.

Pourtant, l’efficacité du système galant pour assainir les relations à la cour reste sujette à caution. Aussi dès le XVIIe siècle le « galant » n’est-il pas seulement un « honnête homme », bien au contraire ; il est aussi et surtout constamment soupçonné de libertinage, comme en témoigne également Alain Viala :

Évidemment, les ennemis de ceux qui pratiquaient cette galanterie d’élite ont tourné ces mots en dérision, en les lestant d’un sens dérivé péjoratif, en les prenant, comme dit le Furetière, « en mauvaise part ». Ils ont ainsi réduit, selon une hiérarchie péjorative symétrique inverse de l’autre, la civilité et l’esthétique galantes au maniéré et vu dans l’attention envers les dames des manœuvres de séduction[14].

Il faut par conséquent essayer de comprendre pourquoi, dès le XVIIe siècle, il semble y avoir un hiatus entre ce qui serait d’une part une « vraie » galanterie, précieuse, honnête, permettant la libre discussion des femmes avec les hommes, et d’autre part une galanterie déshonnête, séductrice, voire libertine.

1.1. Le nécessaire pas de côté

Jusqu’à une période récente, les traités de civilité ont été pensés par Norbert Elias et ses disciples comme s’ils appartenaient à l’époque de Louis XIV. En évitant cet anachronisme, il importe de constater avec Emmanuel Bury qu’ils apparaissent au moment du règne de Louis XIII et que Louis XIV n’en est donc lui-même finalement qu’un héritier. En d’autres termes, il est essentiel de considérer la cour de Versailles comme dépositaire d’un système galant qui s’est constitué avant son avènement. Ce système, la cour de Louis XIV semble l’accepter et l’entretenir tout au long de son règne, sans pour autant paraître tout à fait dupe du libertinage sous-jacent à son établissement.

En opérant un pas de côté, il est en effet possible de voir comment les auteurs du temps de Louis XIV considèrent cette littérature qui les précède. Car des auteurs comme Antoine de Courtin ou le Chevalier de Méré essayeront de redéfinir l’honnêteté impulsée par Faret et Du Bosc, sans toutefois parvenir à dépasser le problème du potentiel libertinage des courtisans. En d’autres termes, si le contexte de publication des premiers traités de civilité des années 1630 laissait planer le doute sur le bien-fondé de leur honnêteté, il se trouve que mêmes les auteurs de la génération suivante, avec toute la bonne volonté du monde, ne parviennent pas à résoudre ce hiatus. Si bien qu’à la fin du XVIIe siècle, lorsque l’abbé Goussault tente à son tour de redéfinir l’honnêteté, c’est désormais un poncif d’associer l’honnête homme au libertin :

Pour Goussault, l’honnête homme défini par le monde est celui qui, sous un vernis de politesse, peut cacher les plus grands vices, qui propage de fausses nouvelles, qui se soucie plus de ne point déplaire que de la charité chrétienne ou de la justice. C’est, en un mot, celui qui répond aux vertus du monde sans se préoccuper des devoirs imposés par Dieu, des seuls vrais devoirs légitimes[15].

Certainement, le statut d’ecclésiastique de l’abbé Goussault n’est pas pour rien à la suspicion qu’il entretient envers l’affirmation « d’honnêteté » des courtisans. Pourtant, si l’on s’attarde quelque peu sur la vie de Nicolas Faret et Jacques Du Bosc, les deux auteurs à l’origine de cette mode française des traités de civilité, force est de constater qu’il n’a peut-être pas tout à fait tort non plus.

1.2. La jeunesse de Faret et Du Bosc

Avant de devenir les champions de la politique étatique de Richelieu, Nicolas Faret et Jacques Du Bosc ont tous deux frayé dans des milieux agités par le libertinage des années 1620. René Pintard, dans sa somme dédiée au « libertinage érudit[16] », retrace ainsi la sociabilité des jeunes années de ces deux futurs soutiens du pouvoir. Faret évolue ainsi dans le sillage de bon nombre de figures emblématiques du libertinage : « Et [Naudé] était encore l’ami de Faret, d’Antoine Brun, de Philippe Chifflet, “son frère d’alliance”, – trois compères qu’on allait revoir bientôt mari rangé, grave diplomate, et digne abbé, mais qui pour le moment ne songeaient qu’à folâtrer[17]. » Ou encore, en compagnie d’autres auteurs libertins : « Voici maintenant Louis Videl, romancier, épistolier, historien, et pour le présent secrétaire du maréchal-duc de Créqui. Il a jadis participé aux équipées les plus bruyantes avec les Faret et les Molière d’Essertines[18] […] ». À une époque où les procès pour atteinte à « l’honnêteté publique » se multiplient autour de figures du libertinage (à commencer par Théophile de Viau et sa condamnation au bûcher), il est aisé de concevoir pourquoi toute cette « bruyante » jeunesse adopte progressivement un ton plus adapté à la nouvelle morale publique. Faret se rallie ainsi au parti de Richelieu, mais il est toutefois permis de douter de sa repentance effective, tout comme d’ailleurs de celle de Du Bosc, d’ailleurs toujours pointé du doigt par ses contemporains :

Vers 1630, étant déjà prêtre et bachelier de Sorbonne, [Du Bosc] s’est avisé, comme Neuré, de quitter son couvent, mais, à la différence de Neuré, il y est rentré, après dix années de vie séculière. Il « se desfroiqua par desbauche, et s’est renfroqué par ambition », dit de lui Chapelain[19].

Car au-delà de ses ambitions auprès de Richelieu, Du Bosc ne cesse manifestement pas non plus ses activités clandestines parmi la société des « libertins érudits ». Aussi est-il essentiel de ne pas se laisser berner par les préceptes enseignés dans L’Honnête femme, car Du Bosc n’accorde sans doute que peu de crédit à ses propres enseignements sur la pudeur des femmes et mène en fait, secrètement, un double-jeu audacieux :

[…] sans doute sera-t-il également le Xilinus, ami commun de Sorbière et de Le Vayer, avec lequel celui-ci s’entretiendra de la science des femmes, et aussi, en termes assez surprenants, des perfides influences de la saison amoureuse. Il touche de fort près, somme toute, au groupe des amis et des disciples de Gassendi[20].

En définitive, dire que Faret et Du Bosc ont été « influencés » par la culture libertine serait un euphémisme. Leurs œuvres sont écrites dans un contexte très particulier où les libertins doivent désormais faire profil bas face à la menace bien réelle d’une possible condamnation à mort pour déshonnêteté. Dès lors, écrire soi-même un traité d’honnêteté paraît une manœuvre des plus habiles pour échapper aux accusations tout en cherchant autour de soi de nouveaux protecteurs.

1.3. Les dédicaces politiques

Une question récurrente qui entoure ces traités de civilité est de savoir à qui ils sont destinés. En effet, comme l’affirme Christophe Losfeld, l’aristocratie n’a a priori pas besoin de Faret pour savoir comment évoluer en société ; elle concentre en elle un habitus qui n’a rien de livresque et dont Faret, lui-même d’origine bourgeoise, n’est qu’un observateur. L’hypothèse selon laquelle ces traités seraient à destination de la bourgeoisie ne tient pas non plus : l’honnête homme doit être issu des plus hautes sphères. Or, les dédicaces des deux œuvres conduisent à une voie totalement différente. En effet, Lorsque Nicolas Faret publie son traité de L’Honnête homme en 1630, il le dédicace à Gaston d’Orléans, frère du roi et surtout prince libertin. Car, si Faret gravitait en marge de la société de Théophile de Viau jusqu’au procès, il a par la suite trouvé refuge dans la société de Marie des Loges, en compagnie de Guez de Balzac, Vaugelas, Mainard et Racan[21], qui seront tous académiciens et ont pour la plupart fréquenté les mêmes milieux libertins des années 1620. Or, Madame des Loges est une intime de Gaston d’Orléans, nouvelle figure du libertinage, prince libéral bien différent de son frère Louis XIII. Électron libre à la cour, il est l’ennemi politique personnel du cardinal de Richelieu. Si bien que lorsque ce dernier interdit les assemblées de Marie des Loges en 1629 – celle-ci avait vraisemblablement conspiré avec Gaston contre le roi – la société dont fait partie Faret se retrouve à nouveau sans protection. Cette dédicace, en effet, n’est pas anodine : Gaston d’Orléans s’oppose clairement au parti de Richelieu auprès du roi, et L’Honnête homme de Faret en 1630 possède encore des traits qui semblent entrer en contradiction avec le rôle que Faret tiendra quelques années plus tard, après la fuite de Gaston, en 1632. Le pouvoir monarchique qui s’empare donc de la figure même de l’honnête homme n’est pas celui imaginé par Faret au moment de la rédaction du traité, bien au contraire. C’est donc à partir du texte, et non pas de son héritage culturel fortuit, qu’il est pertinent de jauger l’importance du traité de Faret dans l’édification de cet « honnête homme », avant que ce dernier ne se transforme en instrument d’un pouvoir auquel Faret ne se rallie manifestement que par opportunisme[22].

Quant au traité de Du Bosc, la première édition de L’Honnête femme est dédiée à Madame de Combalet[23], dame d’atour[24] de Marie de Médicis à partir de 1625. Elle est donc, plus qu’aucune autre, la femme du royaume par qui les préceptes concernant l’étiquette féminine dans L’Honnête femme sont les plus à-mêmes d’irradier la société de cour lorsque Jacques Du Bosc entreprend la rédaction de son traité. Mais, comme pour Faret, entre 1630 et 1632, la situation a radicalement changé. La reine-mère, Marie de Médicis, est en exil ; Gaston mis hors d’état de nuire, et Richelieu règne désormais sans partage. En d’autres termes, les deux traités ont été publiés malgré des changements radicaux dans les équilibres politiques de la cour, qui rendent leur dédicace obsolète à un moment charnière où le pouvoir du cardinal de Richelieu atteint son apogée. Les deux auteurs n’ont eu d’autre choix que de s’adapter à ce changement politique, saisissant l’opportunité offerte d’un ralliement à Richelieu, désormais principal patron des arts, qui leur offre l’occasion de faire oublier leurs anciennes frasques. Si bien que dès la génération suivante, alors que les deux traités connaissent toujours un grand succès de librairie à travers la France et même l’Europe, plus personne ne semble se souvenir de l’ancienne réputation sulfureuse de Faret et Du Bosc.

2. Approche des études de genre

Après avoir montré comment cet héritage libertin de la galanterie a pu être occulté par une vision trop manichéenne des traités de civilité, il convient de revenir au projet même des traités de civilité pour montrer comment s’y développe, textuellement, un système de domination des hommes sur les femmes.

2.1. Honnêteté et séduction : un jeu déséquilibré

Avec la publication de L’Honnête homme, l’objectif avoué de Nicolas Faret est de diffuser à la cour de nouvelles valeurs largement en rupture avec la figure de l’ancien seigneur paillard. C’est que le personnel de cour a radicalement évolué au cours des dernières décennies, développant, autour de personnalités comme Marie de Médicis ou Anne d’Autriche, de nouveaux cercles où la politesse et la pudeur sont désormais de mise. À ce titre, Faret interdit aux hommes de tenir à « d’honnêtes femmes » des propos trop crus, ou même quelque mot qui se puisse interpréter « salement ». L’obscénité contamine déjà toute la langue qui risque, par son caractère équivoque, d’abîmer la pudeur des dames :

Et faut être bien rustique, & plus brutal que les ours, pour ne traiter par les honnêtes femmes avec la même révérence, & pour ne s’abstenir par, non seulement contre elles, mais encore devant elles, de ne lâcher aucun mot, ni aucune pensée dont le sens se puisse détourner à quelque sale interprétation[25].

En effet, l’obscénité, marque d’obsolescence et de « brutalité », caractérise pour Faret les anciennes cours pré-bourbonniennes et mal éduquées du XVIe siècle. Au contraire, l’honnête homme, sorte d’homme-paon, doit savoir séduire les femmes par l’éclat de sa présence : « Car la première chose qu’elles considèrent en un homme, c’est la mine & l’action extérieure, que Cicéron nomme l’éloquence du corps. Il ne la divise qu’en deux parties, le geste, & la voix[26]. » Progressivement, le guerrier bourru des anciennes assemblées royales disparaît donc au profit de cet honnête homme qui se doit par conséquent d’estimer « la conversation des femmes, qui est l’un des plus doux & des plus honnêtes amusements de la vie », de pratiquer « la danse, la musique, & les autres exercices de galanterie[27] » ou même de « jouer du luth & de la guitare[28] ». Toutefois, en dépit des nouveaux idéaux de la conversation précieuse qui se diffuse sur le modèle de L’Astrée, rompant avec le langage cru et souvent ouvertement érotique des anciennes assemblées, il serait naïf de penser ces nouveaux lieux où se côtoient femmes et hommes en-dehors de toute pensée sous-jacente de la sexualité. Car dans L’Honnête homme, il s’agit toujours de « plaire » aux femmes et le programme de séduction s’avère parfaitement clair, quoique subtil.

A fortiori, dès lors que Faret et Du Bosc ne peuvent plus être considérés comme des modèles recommandables, apparaît toute la nature subversive de leurs propos sur la séduction. Il est à ce titre possible de lire le traité de Faret comme un mode d’emploi pour séduire des femmes en respectant les nouveaux codes de la cour. C’est dans l’art de la discussion que se situe cet entre-deux, où les corps sont à la fois visibles, actifs, et parfaitement sous contrôle. Ces discussions sont donc l’occasion d’une libre admiration des corps (puisqu’il convient de regarder celle ou celui qui parle) tout autant qu’une possibilité de parler du corps. L’habillement masculin connaît à ce titre un nouvel engouement dès lors que « quantité de femmes jugent de l’esprit des hommes par leur façon de s’habiller[29] ». Du reste, « un homme n’est jamais beau que lorsqu’il ne croit point l’être[30] » écrit Faret, et les atours doivent donc être portés sans avoir l’air d’y prêter attention, par une sorte d’exaltation de la modestie : l’habit de l’honnête homme doit être si étudié qu’il en devient une seconde nature, toujours dans l’optique de plaire aux femmes. Cette nouvelle nature, Faret la nomme « contenance » :

La contenance est encore une partie de l’action extérieure par laquelle on se peut rendre agréable. Elle consiste en une juste situation de tout le corps, de laquelle se forme cette bonne mine que les femmes louent tant aux hommes. Mais elle reçoit toute sa perfection des mouvements du visage, qui doit être toujours serein, riant & accueillant tout le monde avec douceur et courtoisie[31].

La contenance constitue en quelque sorte le pendant inversé, la face active, de la pudeur (essentiellement féminine) telle que l’étudie Dominique Brancher[32]. En effet, la contenance vise sans cesse à dissimuler plutôt qu’à restreindre réellement les comportements sexuels des hommes de la cour. Cet encodage de comportements n’a qu’un seul objectif : s’attirer les faveurs des femmes sans pour autant blesser leur pudeur. Le tout répond dès lors à un stratagème complexe, quoique toujours identique et donc somme toute très formel :

En suite de tous ces soins que l’on met à rendre l’extérieur agréable, le premier & principal précepte que doit observer celui qui veut plaire aux femmes, c’est de les honorer avec tous les respects, & toutes les soumissions qui lui sont possibles & convenables. C’est un effet de leur faiblesse d’être d’une humeur impérieuse comme elles sont, & leur semble qu’en usurpant cette autorité qu’elles prennent sur les hommes, elles réparent en quelque sorte le défaut naturel de leur peu de force. C’est pourquoi l’on voit que toutes les actions qui leur témoignent de l’obéissance et du respect leur sont si agréables ; & que ceux-là sont ordinairement le mieux en leurs bonnes grâces, qui savent le mieux fléchir & se soumettre devant elles[33].

En d’autres termes, Faret promeut une morale qui invite ce nouveau modèle de la virilité que doit être l’honnête homme à donner seulement l’illusion du respect des femmes pour s’attirer leurs « bonnes grâces ». Or, rien ne semble pouvoir empêcher un libertin d’adopter ce système dans l’optique d’obtenir des femmes et de leur « faiblesse » quelques faveurs sexuelles. Il est par conséquent aisé de comprendre toute la méfiance que peut engendrer chez ses détracteurs un traité comme celui de Faret envers ces nouvelles définitions de « l’honnêteté » et de la galanterie. À ce titre, Faret anticipe les possibles accusations de libertinage qui risquent de lui être adressées, objectant que cette entière mise en représentation des corps dans les salons se suffit en quelque sorte à elle-même comme nouvelle forme de savoir-vivre. Dans un monde où la discussion se dit toute platonique, intellectuelle, l’auteur rejette ainsi la faute sur toute personne qui adopterait ce cadre à des fins malintentionnées. La conversation avec les femmes ne doit ainsi avoir d’autre but que le plaisir intellectuel : « Car si ce n’était, comme l’on dit, que pour le plaisir que l’on reçoit avec elles que l’on défère tant, les brutaux seraient ceux qui en feraient le plus d’état[34]. » De sorte que, sans même avoir besoin de connaître les anciennes fréquentations libertines de Faret, « l’honnête homme » peut sembler suspect. La possibilité pour un libertin de se faire passer pour honnête homme afin d’approcher les cercles féminins de la cour est clairement encodée dans l’œuvre… et ce, sans que l’auteur n’en signale aucune parade possible.

2.2. Éduquer les femmes du monde

Dès lors qu’un libertin peut se cacher sous un habit d’honnête homme, il importe pour les femmes de la cour de savoir comment s’en défendre. Or le cadre de la discussion galante orchestre au contraire très précisément la défaite systématique des femmes dans les discussions amoureuses, puisque les femmes n’ont pas la possibilité de se soustraire à la discussion galante. Elles doivent la soutenir tout en mettant autant que possible leur vertu à l’abri, puisque, selon Faret « l’honnêteté d’une Dame ayant une fois été souillée de quelque tache, ne peut jamais retourner à sa première pureté[35] ». Cela est d’autant plus complexe qu’elles ne peuvent pas changer de sujet (puisque la discussion galante est entièrement ou presque tournée vers la séduction), qu’elles ne peuvent pas céder sans être déshonorée et qu’elles peuvent être victimes de chantage de la part des libertins. C’est en effet le point névralgique de cette séduction galante : prévoir la possibilité qu’un homme en vienne à violer ou menacer de viol sans donner pour les femmes aucune possibilité de se protéger. La possibilité d’une diffamation publique risque en effet de mettre fin à une carrière dans le grand monde. Certes, à la question de savoir s’il vaut mieux garder sa vertu ou l’apparence de la vertu, Du Bosc répond sans hésiter la première : « J’avoue qu’il vaut mieux être bonne en effet qu’en apparence, & qu’une honnête femme doit plus estimer la vertu que la réputation[36] ». Il n’en demeure pas moins que, dans un monde clos comme la cour où la pression sociale est énorme, nombreuses sont celles qui ont dû subir ou même céder à un éventuel chantage.

Toute la perversion du système de la galanterie réside alors dans la séduction de très jeunes filles, à peine entrées dans le grand monde et entièrement préoccupées de leur nouvelle « carrière ». En effet, il s’agit pour les « honnêtes hommes » de savoir parler sans cesse d’amour sans jamais tomber dans l’obscénité. Mais pour cela, encore faut-il que les « honnêtes femmes » soient capables de participer à ces conversations sans s’effaroucher, tout en maîtrisant le petit nombre de références nécessaires à l’euphémisation systématique du discours amoureux. Or, à une époque où l’éducation féminine est extrêmement restreinte, il importe dès lors de mettre au point une « bibliothèque » destinée aux femmes, regroupant des œuvres essentielles à l’apprentissage non seulement des codes précieux mais aussi d’une morale culpabilisante. Le projet d’auteurs comme Guez de Balzac, Nicolas Faret ou encore Jacques Du Bosc est ainsi d’éduquer les femmes en leur donnant des livres à lire parmi une sélection d’auteurs classiques, traduits en français pour l’occasion. Cette anthologie ne s’est bien entendu pas constituée au hasard, ce dont témoigne ici Emmanuel Bury :

Ce que le siècle classique appellera la “bienséance” est justement un souci d’adaptation au public, qu’il ne faut pas blesser ou choquer. À ce titre, le souci de la partie féminine du public est crucial pour toute la réflexion critique et sociale. Nous avons vu avec les précautions que Balzac prend à l’égard de Mme de Rambouillet, qu’il “initie” à la culture de ses ancêtres romains. Cette attitude, faite de séduction et de jeu sur le savoir lettré, fut celle de toute sa génération, et particulièrement des traducteurs, qui offraient à un public de lectrices les chefs-d’œuvre de la littérature antique. “Civiliser la doctrine” est à comprendre dans les deux sens : cela consiste autant à mettre le savoir à portée du grand monde qu’à enrichir la civilité mondaine au moyen de ce savoir. Un tel effort de divulgation est en accord avec l’instauration d’une nouvelle civilité où l’instance féminine joue un rôle essentiel. Cela est patent dans le cas du livre de Du Bosc, L’honneste femme, qui fut justement préfacé par celui qui allait devenir le plus brillant promoteur de l’art de traduire, Nicolas Perrot d’Ablancourt[37] (1606-1664).

La « séduction » galante passe ainsi par le « jeu sur le savoir lettré ». Il est dès lors remarquable qu’au fil des rééditions de L’Honnête femme de Du Bosc, la liste des livres « honnêtes » constituant le corpus commun de la galanterie ne cesse de croître. Loin de conférer aux femmes une réelle éducation érudite, toute cette nouvelle littérature féminine est entièrement tournée vers la conversation galante. Surtout, cette éducation permet de cadrer parfaitement les références communes au sein de la discussion. Cela a pour effet de faciliter d’autant plus la séduction, qui est toujours à peu de choses près la même. En d’autres termes, les traités de Faret et Du Bosc, combinés au projet d’une éducation féminine strictement orientée vers l’art de la conversation galante, facilitent indéniablement la tâche aux éventuels libertins qui peuvent désormais séduire en toute impunité sous couvert d’une nouvelle codification des relations entre les femmes et les hommes.

2.3. Redéfinir les genres à la veille de l’absolutisme

Enfin, grâce aux travaux de Judith Butler et Elsa Dorlin, il est possible de considérer L’Honnête homme et L’Honnête femme comme des marqueurs d’une redéfinition des contenus liés aux genres émanant du sommet de la société curiale. En effet, autour des ouvrages de Faret et Du Bosc, les comportements, les apparences mais aussi l’ensemble des attentes sociales envers les femmes se trouvent modifiés en profondeur à partir des premières décennies du XVIIe siècle.

Du côté masculin, le nouveau cadre de la cour – et la nécessité de faire cesser les bains de sang après les guerres de Religion – impose une nouvelle forme de masculinité, elle-même fondée sur un nouveau type de compétition focalisé sur la séduction des femmes. Son modèle en est l’honnête homme, biaisé par ses origines libertines. Néanmoins, comme pour tout modèle idéal, il serait vain de chercher, même à l’époque, une incarnation parfaite de « l’honnête homme » ; il n’en existe pas. Il ne renvoie à aucune personne réelle, pas même Gaston d’Orléans, dédicataire du traité. Pour employer les concepts de Judith Butler[38], l’honnête homme est un modèle idéalisé, que chaque individu ne peut donc que « parodier » au mieux. De sorte que toute tentative d’incarnation de cet honnête homme « performe » d’autant plus le contenu associé à cette catégorie idéelle, participe activement de l’édification de cette catégorie latente. Notre hypothèse ici est que cette catégorie de « l’honnête homme » va recouper progressivement la catégorie de genre masculine au XVIIe siècle, ou du moins telle qu’elle se conçoit à la cour. En redéfinissant la virilité en-dehors des seules qualités guerrières traditionnelles, l’honnête homme modèle au cours de la période un nouvel horizon de genre. Il s’agit du courtisan parfait, si maître de son corps que celui-ci ne paraît même plus exister en-dehors de la sphère sociale. Si bien que la virtuosité des discours galants et la faculté de calculer aussi rapidement que possible les issues de la discussion pour mieux la tourner à son avantage deviennent les valeurs constitutives de « l’honnêteté » masculine, dévoyée dès sa naissance. Le séducteur parfait, sans cesse à la frontière du possible libertinage, devient la norme à laquelle doivent se plier tous les hommes de la cour.

Côté féminin, afin de pouvoir édifier un cadre pour la séduction galante (par la promotion de la préciosité, par la lecture de certaines œuvres seulement, etc.), les auteurs de traités de civilité ont recréé autour de la « pudeur » un nouveau modèle dont les caractéristiques de genre ne sont plus du tout les mêmes qu’au début du siècle. Pourtant, il demeure illusoire d’espérer trouver dans les traités mondains une réelle « honnête femme », tout du moins dans les mêmes modalités que l’honnête homme. Les femmes sont invitées à résister à la séduction sans pour autant pouvoir s’y soustraire ; elles se retrouvent à la merci d’un système galant pensé contre elles. En définitive, les catégories de genre se réorganisent entre d’une part l’honnêteté masculine, caractérisée donc, non sans contradiction, par l’aptitude à refuser ses propres émotions – ou du moins à les masquer – afin de donner partout l’illusion de la raison, et d’autre part l’honnêteté féminine qui se résume seulement au respect absolu des règles de pudeur. De cette rencontre déséquilibrée entre un honnête homme (toujours raisonné, toujours calculant) et une honnête femme (pudique mais contrainte d’être bavarde en amour) naît une galanterie biaisée fondée sur un système de genre fortement polarisé en faveur du masculin.

Au terme de cette étude, il apparaît donc clairement que si « l’art de plaire » a été souvent souligné par la critique des traités de civilité, la dimension d’une séduction bien plus concrète a toutefois été minorée. Si la séduction présentée par Faret est constitutive de « l’honnêteté », toutefois l’auteur se dédouane-t-il toujours in extremis d’être un libertin en stigmatisant plutôt ceux qui abuseraient de ses méthodes pour déshonorer les femmes. Le cas échéant, il n’indique néanmoins aucune parade possible. Or, il serait absurde de penser que Faret et Du Bosc (qui ont côtoyé de près de nombreux libertins dans leur jeunesse) ne connaissent pas le pouvoir que donnent leurs traités aux hommes de la cour. A fortiori, la génération des courtisans de Louis XIV, qui ne connaît plus que le Faret académicien, semble avoir massivement assimilé les injonctions au genre des traités, décuplant de fait le phénomène. Enfin, il importe de considérer que les modes de fonctionnement de la séduction libertine, infusés dans le rapport de la galanterie par le truchement des traités de civilité, ne permettent pas aux femmes un jeu à armes égales. Cette « politesse attentionnée » de la galanterie, en ne laissant aux femmes que deux choix (céder – même très lentement – ou risquer l’infamie publique d’une révélation, fût-elle purement diffamatoire), procède de ce que nous appelons aujourd’hui « la culture du viol ». En d’autres termes, il n’y aurait pas d’un côté une galanterie prude, fleurie, précieuse, et de l’autre une « fausse » galanterie issue du libertinage, mais bien une seule galanterie fonctionnant en système, hypocrite, toujours procédant de la culture du viol, et qui trouve dans l’absolutisme naissant toute sa légitimité dès les années 1630.

Notes

[1] N. Faret, L’Honneste homme ou L’Art de plaire a la court, Paris, Toussaincts du Bray, 1630.

[2] B. Castiglione, Le Courtisan, nouvellement traduict de langue ytalicque en françoys, traduit par J. Colin, 1537.

[3] E. Bury, Littérature et politesse. L’invention de l’honnête homme, 1580-1750, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Perspectives littéraires », 1996.

[4] C. Losfeld et A. Montandon, Politesse, morale et construction sociale. Pour une histoire des traités de comportements (1670-1788), Paris, Honoré Champion, coll. « Les dix-huitièmes siècles », n° 143, 2011.

[5] M. Foucault, La Volonté de savoir, [1976], Paris, Gallimard, coll. « Histoire de la sexualité », n° 1, 1997.

[6] Cf. N. Elias, La Société de cour, Paris, Calmann-Lévy, coll. « Archives des sciences sociales », 1974.

[7] Dans son introduction, Norbert Elias souligne à quel point la cour française constitue le prototype du modèle de cour européen. Il cite notamment W. Sombart, Der Moderne Kapitalismus, 5e éd. Munich et Leipzig, tome I, 2, p. 720-721 : « Mais ce qui a infléchi de manière déterminante l’histoire de l’organisation des cours fut la naissance, en France, pays plus grand et plus puissant, d’une cour moderne qui, à partir du XVIe siècle, a été pour deux cents ans le modèle incontesté de la vie de cour ». Voir à ce propos Ibid., p. 14.

[8] D. Brancher, Équivoques de la pudeur. Fabrique d’une passion à la Renaissance, Genève, Droz, coll. « Travaux d’Humanisme et Renaissance », 2015.

[9] E. Bury, Littérature et politesse. L’invention de l’honnête homme, 1580-1750, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Perspectives littéraires », 1996.

[10] C. Losfeld et A. Montandon, Politesse, morale et construction sociale. Pour une histoire des traités de comportements (1670-1788), Paris, Honoré Champion, coll. « Les dix-huitièmes siècles », n° 143, 2011.

[11] E. Dorlin, Sexe, genre et sexualités. Introduction à la théorie féministe, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Philosophies », n° 194, 2008.

[12] J. Butler, Trouble dans le genre (Gender trouble). Le féminisme et la subversion de l’identité, traduit par C. Kraus, Paris, La Découverte, coll. « Sciences humaines et sociales », n° 237, 1990.

[13] A. Viala, La Galanterie. Une mythologie française, Paris, Seuil, coll. « La Couleur des idées », 2019, p. 32-33.

[14] Ibid., p. 32-33.

[15] Abbé Goussault, Réflexions sur les défauts ordinaires des hommes et leurs bonnes qualitez, Paris, 1695, cité par C. Losfeld et A. Montandon, Politesse, morale et construction sociale, op. cit., p. 61-62.

[16] Quoique ancien, l’ouvrage de Pintard permet encore aujourd’hui d’identifier les différents cercles gravitant autour du libertinage dans les années 1620. En dépit de commentaires moralisateurs désuets, le travail de compilation des sources demeure remarquable. Cf. R. Pintard, Le Libertinage érudit dans la première moitié du XVIIe siècle, [1943], Genève, Slatkine, 1983.

[17] Ibid., p. 167.

[18] Ibid., p. 216.

[19] Ibid., p. 333.

[20] Ibid., p. 334.

[21] Cf. A. Adam, Théophile de Viau et la libre pensée française en 1620, [1935], Genève, Slatkine Reprints, 2000, p. 403.

[22] Faret a manifestement ménagé la chèvre et le chou pendant plusieurs années : il dédiait déjà son recueil de Lettres nouvelles à Richelieu en 1627, tout en restant attaché au service personnel de Gaston. Politiquement, ces deux voies sont pourtant strictement incompatibles.

[23] Madame de Combalet est notamment connue pour avoir été la protectrice de Pierre Corneille, qui lui dédiera Le Cid en 1637.

[24] Chargée de la garde-robe et des bijoux de la reine. Il s’agit du troisième rang attaché à la Maison de la Reine, après la Surintendante de la Maison de la reine et la Première dame d’honneur.

[25] N. Faret, L’Honnête homme, op. cit., p. 213.

[26] Ibid., p. 228.

[27] Ibid., p. 24.

[28] Ibid., p. 27.

[29] Ibid., p. 230.

[30] Ibid., p. 233.

[31] Ibid., p. 235.

[32] D. Brancher, Équivoques de la pudeur, op. cit.

[33] N. Faret, L’Honnête homme, op. cit., p. 240.

[34] Ibid., p. 242.

[35] Ibid., p. 18.

[36] J. Du Bosc, L’Honneste femme, divisée en trois parties, revue, corrigée et augmentée, [1632], Paris, Chez Henry Le Gras et Michel Bobin, 1658, p. 71.

[37] E. Bury, Littérature et politesse, op. cit., p. 74-75.

[38] J. Butler, Trouble dans le genre (Gender trouble), op. cit.

Bibliographie

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